Rss

Archives for : Садху

История о смирении

Однажды зимой Святой Франциск Аcизский шел с Братом Львом из Перузы к Порционкюлю, было так холодно, что они дрожали от стужи. Франциск позвал Льва, который шел впереди и сказал ему:

– О, Брат Лев, дай Бог, чтобы наши братья подавали по всей земле пример святой жизни: запиши, однако, что ни в этом радость совершенная.

Пройдя немного далее, Франциск опять позвал Льва и сказал:

– И запиши еще, Брат Лев, что если наши братья будут исцелять больных, изгонять бесов, будут делать слепых зрячими или будут воскрешать умерших – запиши, что и в этом не будет радости совершенной.

И пройдя еще далее, Франциск опять сказал Льву:
— Запиши еще, Брат Лев, что если бы наши братья знали все языки, все науки и все писания, если бы они пророчествовали не только про будущее, но знали бы все тайны совести души – запиши, что и в этом нет радости совершенной.

28 12

Пройдя еще далее, Франциск опят позвал Льва и сказал:

– И еще запиши, Брат Лев, овечка Божья, что если бы мы научились говорить на языках ангельских, если бы узнали течение звезд и если бы нам открылись все клады земли и мы познали бы все тайны жизни птиц, рыб, всех животных, людей, деревьев, камней, вод – запиши, что и это не было бы радостью совершенной.

И пройдя еще немного, Франциск опять позвал Брата Льва и сказал ему:

– Запиши еще, что если бы мы были такими проповедниками, что обратили бы всех язычников в веру Христа – запиши, что и в этом не было бы радости совершенной.

Тогда Брат Лев спросил Франциска.

– В чем же, Брат Франциск, радость совершенная?

И Франциск отвечал:

– А вот в чем. В том, что если когда мы прибудем в Порционкюль, грязные, мокрые, окоченелые от холода и голодные, попросимся пустить нас, а привратник скажет нам: «Что вы, бродяги, шатаетесь по свету, соблазняете народ, крадете милостыню бедных людей, убирайтесь отсюда!» – и не отворит нам. И если мы тогда не обидимся и со смирением и любовью подумаем, что привратник прав, и мокрые, холодные и голодные пробудем в снегу и в воде до утра без ропота на привратника – тогда, Брат Лев, только тогда будет радость совершенная.

История о могуществе преданного служения

На одной из лекций Е.С. Бхакти Чайтанья Свами говорил о том, что Кришна ценит даже самое мельчайшее служение. Махарадж рассказал интересную историю.

На свете жил один очень богатый, влиятельный человек. Он был довольно большим негодяем, с материалистичным складом ума и большим багажом грехов в своей жизни. Но, несмотря на греховные привычки, каким-то образом ему удалось услышать и сохранить в памяти, что необходимо в момент смерти повторять Харе Кришна. Это нисколько не повлияло на его привычки при жизни, но когда, наконец, пришло время смерти, он позвал своего слугу и попросил: «Немедленно беги в храм Харе Кришна в таком-то районе и принеси мне четки, я буду повторять Харе Кришна! Да поторапливайся!» Слуга побежал так быстро, как мог, в этот храм и купил там четки. Без задержки он отправился обратно к своему хозяину и вбежал в его комнату со словами: «Вот ваши четки, повторяйте Харе Кришна»… Но увы – босс был мертв уже целую минуту!

А в это время на Ямалоке спорили Ямарадж со своим секретарем. Секретарь был настроен очень решительно, – настолько грешен был умерший, что не возникало никаких сомнений о его «загробном» будущем. Безусловно, его ждал ад – так считал секретарь, он так и сказал: «Ага, вот еще один негодяй – пускай идет в ад!» Но Ямарадж ответил: «Ничего подобного. Этот человек получает освобождение.» Секретарь даже не поверил: «Как же так? Ведь он столько совершил грехов в этой жизни, о каком освобождении тут можно говорить?» Но Ямарадж настаивал: «Может быть, но в момент смерти-то он повторил Харе Кришна». Тут секретарь не мог согласиться: «Так-то оно так, да вот только он не произнес, а почти произнес! А это не считается!» Однако, Ямарадж стоял на своем: «Ну, может, он и не произнес, а почти произнес, какая разница, ведь он так хотел воспевать в момент смерти!» Так и получил освобождение этот человек. Даже такое маленькое служение, как желание воспевать в момент смерти, тоже учитывается при подведении итогов нашей жизни.

Деваршират дас, г. Великий Новгород

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No28, март 2007

Погрузитесь в сознание Кришны

Если мы глубоко задумаемся, то увидим, что Движение сознания Кришны – это большой духовный университет, где мы учимся погружаться в размышления о Кришне. Суть в том, чтобы направить свои мысли с материального плана на духовный. В течение жизни мы постепенно овладеваем этим искусством.

50 9

Давайте вспомним, что весь смысл различных духовных практик, действий и правил в сознании Кришны заключается в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Из сострадания к живущим в этом мире людям, безгранично милостивый Господь являл прямо на глазах у всех Свои исполненные блаженства игры. Он делал это только для того, чтобы помочь нам сосредоточить на Нем свое сознание.
«Господь приходит в этот мир, чтобы явить во Вриндаване Свои исполненные счастья игры. Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с девушками-пастушками, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были проникнуты блаженством. Для жителей Вриндавана не существовало ничего, кроме Кришны» («Бхагавад-гита», Введение).

«Нарада Муни советует каждому, прежде всего, обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне – значит достичь высшей ступени бхакти-йоги» («Шримад-Бхагаватам», 7.1.27, комм.).

Погружение в майю

Сейчас наша главная проблема заключается в том, что мы не способны связать свою жизнь с Кришной и видим мир, отделенным от Него. В результате нас охватывает страх. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что страх появляется, когда сознание живого существа погружается во внешнюю иллюзорную энергию Господа, и оно начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом. Таким образом, оно отворачивается от Верховного Господа и забывает свое изначальное положение Его слуги. Это полное страха состояние забвения возникает под влиянием иллюзорной силы майи.

«Поэтому разумный человек должен непрерывно заниматься чистым преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого он должен считать своим почитаемым Божеством и самой своей жизнью» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37).
Давайте подытожим. Страх возникает, когда сознание направляется на неверный объект. В результате человек начинает воспринимать временное материальное тело за себя самого, хотя это всего лишь оболочка, покрывающая настоящую личность. Из-за этого заблуждения он сосредотачивается на незначительных и несуществующих вещах, а затем, под влиянием майи, в его уме развиваются всевозможные ложные представления и страхи.

Один юмористический случай показывает, как восприятие вещей в отдельности от реальности порождает страх. Как-то раз один молодой человек приехал в Трансильванию, на родину легендарного графа Дракулы. Он остановился на ночлег в одинокой гостинице в румынском лесу. Уставший, он лег спать, чтобы провести ночь в ужасном кошмаре.

Около полуночи на улице раздался ясный пронзительный крик вампира, от которого задрожали стекла. Чуть позже юноша услышал человеческие шаги по скрипучему деревянному полу недалеко от своей комнаты. Когда дверь неожиданно распахнулась, он увидел пару красных глаз, кровожадно взиравших на него. И через мгновение он почувствовал, как острые зубы вонзаются в вену на его шее. Сначала он не мог пошевелиться от страха, но потом все-таки вскочил с постели, упал на пол и увидел озабоченное лицо своей полнотелой хозяйки, которая включила свет.

– Молодой человек, что с Вами? Успокойтесь! Все хорошо, – проговорила она.
Но все, что мог ответить юноша, было:
– Дракула, Дракула, здесь Дракула. Он пришел за мной.
– Здесь нет никакого Дракулы, – спокойно сказала женщина.
– Но крик…
– Это наша козочка наконец-то родила козленка.
– Нет, шаги перед дверью… Я слышал скрип половиц.
– Это деревянный пол скрипит от холода.
– Но дверь и те глаза, глядевшие на меня… Да, и посмотрите на мою шею – вампир уже начал пить мою кровь.

Женщина только рассмеялась:
– Порыв ветра открыл дверь в Вашу комнату. И поскольку Вы так метались, наша кошка, которая спала у Вас в ногах, должно быть, проснулась и от испуга прыгнула на Вас и оцарапала Вам шею. Ничего страшного не случилось, успокойтесь.
Потом хозяйка гостиницы обнаружила на его ночном столике книгу, которая называлась «Дракула – кровожадный вампир».
Под влиянием майи подобным же образом искажается и наше восприятие вещей. Мы отождествляем себя с чем-то, чем мы не являемся, и из-за этой путаницы возникает множество проблем.

Погружение в Кришну совершенно естественно

Мысли о Кришне могут казаться принудительными и неестественными только когда ум покрыт чужеродной материальной энергией. Но в действительности погружаться в размышления о Господе – это самая естественная вещь. Не думайте, что это искусственная для ума деятельность.

Нет, это совершенно естественно.

«Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.14, комм.).

Кто-то может спросить: «В самом деле? Если думать о Кришне – так естественно, почему же мысли о Нем не возникают в уме сами собой? Почему для этого требуется так много практики?» Причина проста: мы стали неестественными. Давайте посмотрим на приведенный Шрилой Прабхупадой пример с железом, которое естественно притягивается к магниту. Это происходит, только если железо не покрыто ржавчиной. Иначе оно не сможет ответить на силу притяжения магнита. Сначала нужно удалить ржавчину. Так же и мы должны освободиться от неестественного налета, покрывающего наши сердца, а для этого требуются прилежные занятия духовной практикой.

Могущественный метод погружения в Кришну

В этой короткой статье я хотел бы обратить ваше внимание на один очень могущественный метод погружения в Кришну. Можно назвать его «лечебное слушание». В «Шримад-Бхагаватам» есть множество мест, где говорится о совершенно удивительном эффекте слушания или чтения о Кришне (например, в «Бхаг.» 3.9.11 или «Бхаг.» 2.8.4-5).

50 10

Также существует много советов, благодаря которым слушание может стать непосредственной встречей с Господом, такие как слушать с непрерывным вниманием, с верой, регулярно и с искренним усердием. Здесь я хотел бы выделить один метод, который сразу же приносит ощутимый результат. Когда вы будете читать книгу, постарайтесь пройти следующие четыре шага:

  1. Начните просто с чтения или слушания. Сосредоточьте свое внимание на тексте. Этот шаг можно сравнить с тем, что вы кладете кусочек пищи в рот.
  2. Размышление. Глубоко подумайте над текстом. Проанализируйте его и почувствуйте его влияние на вас. Спросите себя: «О чем же здесь говорится? Какой смысл, какая истина заключена в этих словах?» Раскройте, обнаружьте ее. Этот процесс сходен с пережевыванием пищи. Мы начинаем ощущать ее воздействие.
  3. Медитация. Начните глубоко медитировать на прочитанный текст. Почувствуйте радость от соприкосновения с Господом. Эту стадию можно сравнить с наслаждением от вкуса пищи, который освежает нас и наполняет радостью и энергией.
  4. Молитва. Обратите свое внимание к личности Бога, о котором этот текст повествует либо произнесен Им самим. Излейте свое сердце, как нищий, который просит воды. Ответьте Господу, выразив Ему свою благодарность, раскаяние, сожаление, любовное восхищение и т.д. Позвольте сердцу воспламениться. Эту стадию можно сравнить с тем, что вы едите пищу в своем сердце. В это время человек уже не думает о конкретной еде, а о личности, с которой эта еда связана: о поваре, или о хозяине, или о ком-то еще. То есть ваше внимание целиком направляется на Господа. Полная связь!

Те, кому сложно так глубоко размышлять над прочитанным, могут обрести равноценное благо, если будут применять полученное знание в жизни. Так они встретят доказательства и подтверждения его истинности, и им раскроется новое видение вещей, то есть они приобретут определенный опыт в сознании Кришны.

Кришна-лила: когда внимание направляется на Кришну

В то время как я пишу эту статью, меня прерывает срочный телефонный звонок. В одном из храмов разгорелась ссора между преданными: они имеют абсолютно различные мнения на предмет, который глубоко влияет на их духовную жизнь. Пока я слушаю описание конфликта, у меня возникают опасения, что эта проблема может разбить всех обитателей храма на два лагеря. Завтра я лечу в Индию. Как я смогу помочь за такой короткий срок? Сказав то, что я должен был сказать, я кладу трубку и сразу вспоминаю одну вещь, которую читал о проблемах в обществе преданных. Дайте-ка я посмотрю. Возможно, это поможет на трансцендентном уровне. В любом случае особо выбирать не приходится.
Я читаю у Бхактивинода Тхакура, как однажды Господь Кришна проглотил и потушил лесной пожар, угрожавший Его дорогим преданным. Лесной пожар олицетворяет ссоры между преданными, которые придерживаются различных мнений. Я решаю принять прибежище у Кришны в точности как мальчики-пастушки молили: «О Кришна! Ты и Баларама – так могущественны! Нас обжигает огонь бушующего пожара. Пусть Ваши лотосоподобные стопы станут для нас убежищем. Мы знаем, Вы можете уберечь нас от этой беды. Дорогой Кришна, мы – Твои близкие друзья. Несправедливо, чтобы мы так страдали. Мы целиком зависим от Тебя, Тебе же известны все заповеди религиозной жизни. Кроме Тебя, у нас никого нет!»

Я добавил про себя: «Мой Господь, эти молитвы произнесли Твои дорогие друзья. Хотя я – падший, сегодня я тоже прошу Тебя помочь потушить пожар между преданными этого храма».

Затем я открываю «Книгу о Кришне», в которой Шрила Прабхупада описывает эту игру.

«Верховный Господь услышал просьбы Своих друзей и бросил на них благосклонный взгляд. Этим взглядом Кришна дал понять, что им нечего бояться. Вслух Он сказал: «Ни о чем не беспокойтесь!» Затем Кришна, верховный мистик, могущественная Личность Бога, в мгновение ока проглотил пламя пожара. Так пастушки и коровы были спасены от неминуемой гибели. От страха мальчики почти лишились чувств, но теперь, придя в себя и открыв глаза, они обнаружили, что снова находятся в лесу Бхандира вместе с Кришной, Баларамой и коровами. Они были поражены, увидев, что пылающий огонь исчез без следа, и что коровы целы и невредимы. Про себя они подумали, что Кришна, должно быть, не обычный мальчик, а один из полубогов» («Книга о Кришне», гл. 19).

Мой ум сразу же чувствует удовлетворение и успокаивается. Обратив свое сознание к Господу Кришне, я понимаю, что только Он один может решить любую проблему, ведь Он совершает чудеса и особенно защищает Своих преданных. Он – истинная движущая сила, единственный управляющий, верховный контролирующий.

Вы спросите, что произошло дальше с нашей проблемой? Когда на следующий день я отравился в Индию, я погрузился в совершенно иную жизнь. Только спустя неделю я позвонил в Германию, чтобы узнать, что стало с конфликтом. Он сказочным образом погас, как проглоченный Кришной пожар. Трудно сказать, что помогло разрешить эту ситуацию. Может быть, молитва? А может быть, мой совет преданным обратиться к Кришне и пересмотреть свое мнение с другой точки зрения? А может быть что-то совсем иное? Так или иначе, угроза исчезла и преданные почувствовали облегчение. А разве не это главное?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что в мире существует только одна проблема: люди забыли о Кришне. Нет других проблем. Все проблемы можно разрешить погружением в Кришну. Конечно, большинство проблем требуют также решения на том уровне, на котором они возникают. Я не предлагаю обращаться к Господу по любому поводу, ожидая, что Он станет исполнителем наших желаний. Нет, мы должны делать свою часть, но при этом всегда понимать, где наше высшее прибежище.

30 ноября 2003 года

Шачинандана Свами

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No50 ,апрель-декабрь 2012

Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами о туласи

49 10

В январе 2012 года у нас в Пскове гостил Его Святейшество Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами. Он давал семинар о Туласи. Вот, что мне запомнилось, хочется поделиться с преданными.

Духовные аспекты поклонения туласи

Можно ли давать кантхималы из туласи тому, кто ест мясо? Да! Даже нужно! Все, кто, так или иначе, соприкасается с туласи, получает благо. Туласи сама постепенно исправит этого человека. Сама туласи трансцендентна к своему телу, ее используют даже во время кремации. Но вот человек, носящий туласи на теле, получит благо. Аиндра прабху прислал своему отцу кантхималу из туласи, и, как рассказывал его брат, отец настоятельно просил, чтобы во время смерти на его шее была эта кантхимала. Махарадж нашел в шастрах две шлоки, говорящие о том, что кантхималы из туласи можно давать всем. А вот запретов этого в шастрах он не находил.

Также кантхималы и четки из туласи может использовать самый начинающий преданный, все его оскорбления туласи постепенно исправит.

Нельзя носить непредложенные Вишну-таттве кантхималы из туласи! Если вы уже носите такие кантхималы, снимите их, помойте с навозом и предложите Вишну-таттве. А потом носите на здоровье.

Непреданным можно давать семена туласи, но не проросшие растения. Известен случай, когда люди становились преданными, просто выращивая дома туласи. Им никто даже не проповедовал. Они не читали книг. Но они стали преданными благодаря служению туласи.

Предложение Господу манджари лучше, чем предложение всех самых благоуханных цветов мира. Особенно это актуально в России зимой, когда цветов мало.

Если в масляном фитильке, который предлагается Господу во время пуджи, находится веточка туласи, это эквивалентно предложению, по данным одной Пураны, 1000 фитильков, а по данным из другой Пураны – 1 000 000 фитильков.

Туласи исполняет все материальные желания. Она также заботится о наших родственниках.

Вайшнавы никогда не должны покупать лекарства и косметику, содержащие туласи. Это оскорбительно.

Согласно исследованиям одного индийского врача, больные, которые принимали наряду с лекарствами, предложенные Господу листики туласи, выздоравливали быстрее, чем те, которые принимали непредложенные листики или вообще не принимали туласи, а только свои лекарства.

Известен случай, когда преданный, принимая в пищу предложенные листики туласи, излечился от рака.

Если туласи погибает – это наша глупость. Вместе с тем, Махарадж не нашел в шастрах высказываний об ответственности того, по чьей вине туласи уходит.

Если листики упали на пол, их можно помыть и предлагать Божествам. Если же листики коснулись нашей ноги, то предлагать уже нельзя.

Сухие и больные листики туласи можно предлагать Божествам. Любые листики туласи для Господа Вишну дороже самых лучших цветов этого мира.

Наступать на тень туласи нельзя. А сидеть или спать в тени туласи можно. Сон возле туласи защищает от привидений.

Махарадж не уверен в авторитетности истории о появлении Туласи (как я понял, это о том, как Она пришла из духовного мира и в материальном мире вышла замуж за демона), и он сказал, что Шрила Прабхупада не рекомендовал слушать эту историю, т.к. у нас может сложиться материальное понимание духовных отношений.

Если мы хотим дозвониться до человека, но никак не можем, мы тогда звоним его жене, чтобы она соединила нас с мужем. Точно так же мы можем установить отношения с Туласи, а Она соединит нас со своим супругом, Господом Вишну.

Советы по уходу за туласи

Туласи надо обязательно прищипывать. Начинать прищипывать надо, даже когда туласи совсем маленькая, 1 см ростом.

Если появилась мучнистая роса, туласи можно опрыскивать молоком.

Мучнистая роса появляется от застоя воздуха. Для профилактики надо устроить циркуляцию воздуха, проветривать помещение или поставить вентилятор.

Показатель, что у туласи хорошие условия – это если постоянно появляются манджари, даже зимой. Если условия очень хорошие, то каждая веточка туласи растет на 1 см в день.

Перед пересадкой туласи надо обильно полить. Затем пальцем утрамбовать землю по периметру горшка (чтобы отковырять засохшую землю и чтобы вода пропитала не только край, но и всю землю).

Во время пересадки корень не должен быть на открытом воздухе более 45 секунд.

При пересадке надо брать горшок на 5 см шире, чем был раньше. На дно обязательно положить черепок от другого разбитого горшка. Горшки только глиняные, никакой пластмассы! (Махарадж, увидев туласи в пластмассовых горшках, очень ругался, преданные сразу пересадили).

Пересаживать туласи можно в любое время года, не обязательно летом.

Если заведется тля или клещики, можно посадить на туласи божью коровку. Она съест всех вредителей и улетит. Также можно приглашать других жуков, которые едят вредителей. Там мы не будем нести карму за убийство вредителей.

Если вредители живут на листьях, можно опустить все растение в раствор мыльной воды, чтобы эти маленькие демоны задохнулись. При этом землю надо покрыть картонным кругом, туласи, перевернув, опускать целиком в ведро с мыльной водой. Подержав там, туласи опустить и промыть в чистой воде.

Если во время пересадки повредился корень, туласи надо на 2-3 дня оставить в темноте, чтобы она получала влагу через листья (в темноте листья не заняты фотосинтезом).

Подходящий состав земли для туласи: 25% покупной земли (проверить, чтобы там не было мусора и животных какашек), 25% керамзита, 25% перегноя (измельчаем траву и листья, накрываем, через месяц перегной готов; если не измельчать, то готов через 3 месяца; корки от цитрусовых класть отдельно от общей массы, ибо дождевые червяки их не любят), 25% песка.

Наиболее благоприятная температура для туласи +23 градуса.

Про температуру на улице – когда уже пора заносить туласи в помещение? Махарадж сказал, что для туласи комфортная температура 23оС, значит, когда на улице меньше 23о, уже можно заносить туласи в дом.

Нельзя ни под каким предлогом обрезать живые ветви туласи, ибо Господь Вишну испытывает при этом боль. Высокие, кривые, некрасивые ветви обрезать нельзя!

Сухие ветви обрезать можно.

Кришна-туласи и рама-туласи одинаково дороги Господу Хари. Однако, рама-туласи менее прихотливы, поэтому лучше в наших широтах выращивать именно рама-туласи.

Записал Лакшмана Прана дас

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No49,февраль -март 2011

Редко в этом мире можно найти человека, который настолько учён и настолько смиренен одновременно

49 4

Он был одним из тех, кому Бхактиведанта Свами Прабхупада доверил закончить свои незавершенные переводы сакральных санскритских текстов.

По сообщениям из Индии, Гопипаранадхана Прабху оставил этот мир ночью 15 сентября 2011 года, у себя дома на Говардхане, где он возглавлял созданную им же школу санскрита. По некоторым предположениям, причиной смерти мог стать приступ бронхиальной астмы, которой он страдал на протяжении многих лет.

Уход Гопипарандханы Прабху – тяжелая утрата для ИСККОН. Ведь он был не просто блестящим знатоком санскрита. О санскрите он вообще говорил, что это… «просто язык», давая понять важность именно правильного осмысления того, что мы делаем, и бережного отношения к тому, что делаем. Он учил других вайшнавов искусству перевода и пониманию этого древнего языка классических священных шастр. Он был носителем истинной милости Шрилы Прабхупады, выполняя наставления своего учителя и его наказ завершить перевод того, что не успел сделать сам Шрила Прабхупада.

А ведь на очереди были еще и уникальные сакральные тексты других ачарьев, в частности, «Шат Сандарбхи» Шри Дживы Госвами!
Гопипаранадхана Прабху неоднократно бывал и в России, удивляя и вайшнавов, и даже светских ученых своими познаниями в области санскрита, философии, вайшнавского богословия, своей эрудированностью настоящего ведического мудреца. Его лекции становились праздниками встреч с мудростью Шрилы Прабхупады, который, казалось, говорит устами своего дорогого и верного ученика.
Но уход Гопипаранадханы Прабху – это еще и надежда для нас. Ведь он так дорог Шриле Прабхупаде и Господу Кришне! А еще мы можем по достоинству оценить духовный подвиг Вайшнава, увидеть вечно живой пример безраздельной преданности Учителю и служению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Гопипаранадхана Прабху на протяжении нескольких десятков лет нес важное и сокровенное служение своему учителю и Господу Чайтанье, переводя с санскрита ведическую литературу для издательства Бхактиведанта Бук Траст. После ухода из бренного мира Шрилы Прабхупады (1896-1977) он вместе с Хридаянандой Госвами Махараджем завершил перевод и комментирование неоконченных Прабхупадой Песен Шримад-Бхагаватам. С тех пор Гопипаранадхана Прабху издал несколько переводов произведений вайшнавских ачарьев. Не так давно он вновь поразил ценителей вайшнавской традиции своим трехтомным переводом и комментариями к такому сложному и выдающемуся сакральному писанию, как Брихад-Бхагаватамрита Шри Санатаны Госвами, – книги, которую Его Святейшество Шрила Ниранджана Свами назвал своей «самой любимой после книг Шрилы Прабхупады».

Наряду с собственно переводческой деятельностью, Гопипаранадхана Прабху преподавал студентам-теологам из разных стран мира, в том числе, из России, основы санскрита и философии Вед, прежде всего, Шримад-Бхагаватам, в школе санскрита «Говардхан Шримад Бхагаватам Видьяпитх» (Врадж, Индия). Знаток писаний, санскрита и ведической философии, Гопипаранадхана Прабху сочетал в своих лекциях глубину и простоту, практичность, беззаветную верность своему духовному учителю Шриле Прабхупаде. Он всегда и в любой ситуации авторитетно и убедительно прояснял любой вопрос, но при этом славится необычайной скромностью, которая заставляет светиться и другие его возвышенные вайшнавские качества.

Те, кто приходили на лекции Гопипаранадханы Прабху в храм на Ленинградском проспекте, надо полагать, испытали те же чувства. Да, он сильно изменился внешне, но с годами его религиозная мысль стала еще более отточенной и глубокой. Видно, что в нем отражается мощный интеллект его духовного учителя, Шрилы Прабхупады, и потому ему с легкостью удается преподносить любой публике сложную для современного человека философию отличия бессмертной души от бренного физического тела.

Ни у кого даже и не возникло вопросов по поводу того, почему Гопипаранадхана Прабху вечером читает лекцию по «утреннему» писанию, Шримад-Бхагаватам, а не по «вечернему», Бхагавад-гите.

Впервые в Москве его увидели в 1997 г. Тогда с его участием прошел круглый стол в Институте востоковедения РАН, что на Рождественке. На кассетной записи можно было слышать шум и гам, который обычно сопутствует собранию маститых ученых, не очень-то охотно считающихся с мнением своих коллег – тем более, младших, тем более, «неколлег» и прочих «дилетантов». Но вот раздался тихий голос Гопипаранадханы Прабху, и в общем гвалте зародился тщательно скрываемый ажиотаж. Внезапно «кришнаитский санскритолог» перешел на древний язык и принялся тихо, но уверенно и спокойно, будто спортсмен на разминке, цитировать какой-то длиннющий стих. Стих был явно не знаком индологам, и отстраненная ученая болтовня прекратилась сама собой. Воцарилась мертвая тишина. В ней звучал лишь голос Гопипаранадханы Прабху, который уже несколько минут кряду, не прерываясь ни на секунду, с естественной легкостью цитировал санскритские тексты незнакомых древних писаний, как если б говорил на родном языке. Это было настоящим поражением ученых, даже и не предполагавших, что могут оказаться в такой ситуации: «Неужели кто-то знает индуизм лучше нас, академических ученых? Но ведь этот человек даже и не индус! Он американец, западный человек»…

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No49,февраль -март 2011

Лекция, прочитанная Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами

48 3

Лекция, прочитанная Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами по «Шримад-Бхагаватам», Песнь 7, глава 15 «Наставления для цивилизованных людей», текст 35 – была предложена в качестве подарка слушателям – участникам интернет-проекта «Secrets of Univers»

камадибхир анавиддхам
прашантакхила-вритти йат
читтам брахма-сукха-сприштам
наивоттиштхета кархичит

Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Состояние, называемое брахма-сукха-сприштам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18. 54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.

В этих стихах Нарада Муни описывает борьбу йога и окончательную победу. В этом стихе описываются достижения йога. Но в предыдущих стихах Нарада Муни описывал борьбу, в которую неминуемо вступает каждый человек, который становится на духовный путь, независимо от того, какую религию он внешне исповедует, какие обряды он совершает, какую веру он исповедует. Любой человек, который хочет обрести духовное счастье или духовный опыт, неминуемо сталкивается с этой проблемой: что рано или поздно, несмотря на его решимость достичь духовной цели, ум начинает возбуждаться. Желания, которые пустили очень глубокие корни в нашем сердце, всплывают в уме. И, несмотря на его решимость, несмотря на его желание обрести духовный опыт, ум возбуждается.

Как говорит Нарада Муни в одном из предыдущих стихов, кама-хатам манах – ум становится поражённым камой. Вдруг ни с того, ни с сего кама – очень сильное вожделение, волна камы, волна желания – поднимается в уме и начинает бурлить. Кама имеет такую склонность – бурлить. Такая – газированная кама. Откуда-то эти пузырьки камы всплывают, и ум начинает бурлить. Кама-хатам. Ум, поражённый камой, вожделением, начинает вести человека за собой, потому что в этом мире мы идём за умом. Ум является нашим поводырём, и мы послушно следуем туда, куда идёт наш ум.

Нарада Муни объясняет Махараджу Юдхиштхире, что когда-нибудь это случится с ним. Случится это неизбежно с каждым. Периодически это случается со всеми, даже с очень возвышенными йогами – с йогами, достигшими высокого уровня; даже с очень возвышенными духовными людьми. Мы знаем описание различных христианских святых, которые удалялись в пустынь, стояли на столбе, подняв руки вверх (не буду говорить, как кто), и совершали всякие другие аскезы. Всё равно в какой-то момент кама, вожделение одолевало их или начинало одолевать. И в этот момент Нарада Муни даёт совет, что разумный йог не идёт на поводу у своего ума – он возвращает его обратно под контроль души. Он напоминает самому себе: “Что для меня важнее, какие у меня приоритеты в жизни, что мне нужно. Какие-то ничтожные, ненужные, не оставляющие ничего, кроме разочарования и пустоты, чувственные удовольствия или духовное счастье?” И борьба эта будет продолжаться в течение долгого времени, и нужно отдавать себе отчёт в том, на каком высоком уровне должен находиться человек, чтобы быть полностью свободным от этой борьбы. Не надо думать, что занимаясь какой-то духовной практикой в течение двух недель, он вправе требовать, чтобы ум его полностью успокоился.

На самом деле этот период преодоления препятствий внутри длится очень долго. Иногда этот период растягивается на долгие-долгие годы. Это кама-хатам – враг, который находится внутри. Иногда кажется: всё, Харе Кришна, я достиг уровня ништхи, мадхяма-адхикари ки – джай! Пожалуйста, вот мои лотосные стопы, делайте с ними всё, что хотите. Но потом вдруг опять – кама-хатам. Волна чувственного желания или просто какого-то желания снова нападает, обуревает ум, снова овладевает умом и снова начинает вести его за собой.

При этом не нужно думать, что под камой подразумевается только грубое вожделение. Грубое вожделение – это, безусловно, очень серьёзная проблема. Но даже если человек одолел грубое вожделение, то же самое вожделение переходит в тонкие формы: пуджа, пратиштха, лобха – всё это тонкие формы вожделения, когда человеку хочется почёта, какой-то выгоды для самого себя, хочется выделиться или считать себя особенным, удивительным, исключительным. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» определяет каму как атмендрия-прити ванча – всевозможные желания. «Ванча» – желания – стоит во множественном числе. Всевозможные бесконечные желания, которые так или иначе направлены на удовлетворение собственных чувств, которые так или иначе связаны с нашим эгоизмом, с нашим эго. И всё это кама. Неважно, грубые формы она приобретает или тонкие, благостные или страстные, заключена она в какой-то благотворительной деятельности, когда человек использует благотворительную деятельность для того, чтобы прославиться самому, или она имеет отношение к какой-то более грубой деятельности, – неважно – всё это, в конечном счёте кама. И кама эта очень сильно может одолевать нас. Мы не должны недооценивать этого.

Иногда это может проявляться в совсем невинной форме, например, человек хочет тихого счастья. Не нужно всех этих оргий, не нужно ресторанов – а просто тихого обычного счастья, чтобы у камина посидеть, в кругу семьи. Это тоже кама. Это тоже определённая помеха на духовном пути.

Иногда кажется, что эти желания могут быть совсем уж невинными, в гуне благости они принимают такие «розовые» формы. Но не нужно забывать, что поросята – тоже розовые. Желание может быть очень благостным по форме, но, в конце концов, оно хрюкает. И точно так же все эти желания, которые живут в сердце, в конце концов, лишают человека покоя. Потому что как только эта волна желания всплывает в уме, человек становится его рабом. Человеку нужно бежать и исполнять эти свои желания или трудиться тяжело. И незаметно для себя, несмотря на то, что как бы кажется, что он пытается исполнить вполне благостные, вполне законные, вполне благочестивые свои желания, он будет незаметно для себя втягиваться в водоворот деятельности, которая, в конце концов, полностью осквернит его сознание. Потому что сами по себе даже такие «розовые» желания тоже таят определённую опасность. Эти «розовые» желания, когда залезают в лужу, становятся чёрными. И очень быстро нечто розовое становится чёрным – очень быстро некое невинное желание, оскверняясь, становится очень грязным и уводит человека всё дальше от духовного пути.

Мы можем видеть, что люди, достигшие очень высокого уровня, всё равно находятся в этой борьбе. Отличает человека, достигшего очень высокого уровня, от человека, который не достиг высокого уровня, – не то, что этой борьбы не будет – борьба эта будет, – а то, каким образом он выходит из этой борьбы. Человек, достигший высокого уровня, когда его охватила эта волна, которая говорит: «Пойдём, пойдём со мной – там хорошо!» – способен в тот самый момент ответить: «Замолчи, дорогая! Я уже был в этой луже, мы уже там лежали с тобой и хрюкали вместе. Мне туда не нужно – у меня другой путь».

Но, несмотря на внутреннюю борьбу, потому что борьба будет, – человек, не достигший высокого уровня, думает: «Отчего бы не попробовать? В конце концов, ничего плохого в этом нет. Всё очень невинно». И он начинает объяснять себе, как там будет хорошо, и как мы вместе будем хрюкать, и какая будет идиллия.

В этом заключается единственная разница, хватает у человека разума решительно следовать по духовному пути – или у него не хватает разума. У человека хватает силы не поддаться этому соблазну – или не хватает силы не поддаться этому соблазну. Вот, собственно, и вся разница. Разница только в этом.

Человек, который знает цель жизни, знает, что не должен отвлекаться на всё остальное, что всё остальное, в конце концов, не сделает его счастливым.

Нарада Муни дальше говорит, что тот, кто преодолел эту борьбу, прошёл через эту борьбу, – его ум становится спокойным, как пламя в безветренном месте. Ум обладает качеством пламени, или качеством света. И пока свет этот мечется: как если свеча находится в ветреном месте, невозможно читать при ней – свет вроде есть, но этот свет мечется, и непонятно, что там. Точно так же и ум – с помощью ума человек может постичь Бога.

В Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что с помощью ума, с помощью правильной медитации и обращения со своим умом, человек может постичь Бога. Бог может прийти к уму, который полностью находится под контролем. Он может стать абсолютно счастливым. Но до тех пор, пока ум мечется, он лишён этой способности. Мятущийся ум – ум, разодранный различными желаниями, раздираемый на клочки, – когда человек идёт, подчиняясь всем этим желаниям, – такой ум не обладает способностью дать человеку самое высшее, высшее счастье. Поэтому Нарада Муни говорит, что когда кама, в конце концов, успокоилась – камадибхир анавиддхам – когда нет больше этих препятствий: камы, или эгоистических желаний в сердце, то ум начинает гореть ровно. И свет, который он излучает, становится настолько ярким, что человек начинает видеть то, что он не видел раньше; чувствовать то, чего он не чувствовал раньше; ощущать то, чего он не ощущал раньше. Он начинает чувствовать, что Бог – рядом, что вот Он, рядом, в сердце находится, ведёт меня по жизни.

Как говорится здесь, такой ум, который успокоился полностью – чем бы человек ни занимался – прашантакхила-вритти. «Вритти» значит читта вритти ниродха – первая сутра «Йога-сутры» говорит, что вритти – это возбуждение в уме. Обычно вритти вызывается деятельностью: человек начинает действовать. Даже не столько деятельностью, сколько эгоистическим желанием, которое стоит за этой деятельностью, мотивом. И когда человек начинает действовать, руководимый этим мотивом, то читта вритти ниродха, читта вритти – это ум возбуждается. А здесь говорится, что когда ум полностью успокоился, то в этот момент брахма-сукха-сприштам, сприштам буквально значит «соприкосновение», значит «я потрогал». брахма-сукха-сприштам значит, что в этот момент душа соприкасается с духом. И соприкоснувшись с духом непосредственно, без всяких посредников, без оболочки наших чувств, – почувствовав природу духа, душа преисполняется счастья.

Другой, очень важный момент – в сущности, этот стих говорит о природе счастья. Все мы ищем счастья. Все ищут счастье, потому что душа по природе знает: «Я – счастливая, я должна быть счастливой». Но мы должны понять, что, собственно, является источником счастья для человека. Проблема заключается в том, что люди думают, что их счастье заключается в том, что у них есть определённая материя. Почему? Это очень важный психологический момент, который нужно очень хорошо понять: почему люди думают, что их счастье сопряжено с материей? Если у меня будет большая страна или большой дом, или большая семья, или много денег, или много ещё чего-то – главное, чтобы много было – неважно, чего: много денег, много детей, много автомобилей, много любовниц – неважно, чего – главное, чтобы много было. Почему человек находится в этой иллюзии, что соприкосновение с большим количеством материи сделает его счастливым?

Счастье в этом мире понимается как возможность эксплуатировать. Если мы отдадим себе отчёт в том, на что мы настроены, – мы настроены на эксплуатацию. Это естественное чувство. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите». Он говорит, что душа принадлежит к высшей энергии Кришны, а материальная природа принадлежит к низшей энергии. Что должна делать высшая энергия по отношению к низшей? Эксплуатировать. Это естественно, правильно? Я же выше, раз я выше, то я должен так или иначе эти ресурсы получать, нефть бурить, полезные ископаемые добывать, насиловать эту природу как только могу. А когда человек воспринимает себя как высшую природу, то есть как субъект, у него появляется естественное психологическое желание эксплуатировать объекты. Это желание – вполне естественное, так как я воспринимаю себя субъектом.

Почему нам так трудно попасть в духовный мир? Почему мы, даже встав на духовный путь и желая куда-то туда попасть, пройти, всё время чувствуем, как нас что-то стаскивает вниз.

Что нас стаскивает вниз? С одной стороны, да, вожделение, желание эксплуатировать материальную природу. С другой стороны – страх. Страх перед чем? Нежелание служить, правильно. Потому что мы понимаем инстинктивно, что здесь я – хозяин, пуруша, наслаждающийся, мужик – это русский перевод слова «пуруша». Я – тот, кто властвует, руководит, управляет, манипулирует. Я – субъект.
В духовном мире мы кто? Слуги, или, извините за выражение, женщины. Слуги – значит, более низкие. В духовном мире есть более высокий принцип, он называется пурушей – Пурушоттама, Верховная Личность, Бог является Верховной Личностью. И нам приходится принять положение в духовном мире того, кем наслаждаются. И это, извините за выражение, никакому настоящему мужику не понравится, потому что мы не на это ориентированы. Потому что вся наша концепция счастья, всё наше представление о счастье связано с тем, что я ТУТ, и что я наслаждаюсь, и так как есть нечто ниже меня, я получаю удовольствие от того, что я выше этого. Получать удовольствие от того, что я ниже – это просто извращение какое-то, можно даже сказать, половое, потому что это совсем другая психология. В духовном мире я занимаю совсем другое положение, и именно поэтому с этим сопряжена наша сложность. Трудности, которые мы встречаем на духовном пути, связаны не с чем-то ещё, а с нашим очень тонким представлением о счастье, о том, что все наши представления о счастье на очень тонком уровне связаны именно с этим – с тем, что мне нужно эксплуатировать, управлять, навязывать всем свою волю – не подчиняться какой-то высшей воле. Потому что – ну, что за радость подчиняться какой-то высшей воле? Ну какое в этом счастье, в конце концов? Я вместо того, чтобы выполнять свою волю, свои желания, принимаю какую-то непонятную чужую волю. Кто-то там сидит на облаке и говорит: «Делай, как я хочу». Я говорю: «Ты кто такой, вообще? Ты в зеркало на себя посмотри сначала».

Так или иначе именно в этом сложность. Сложность в том, что пока у нас нет реального опыта духовного счастья, у нас всегда будет соблазн так или иначе опуститься снова до уровня материального счастья, к которому мы привыкли, которое у нас уже есть, и которое, хотя постоянно обманывает нас и не принесло нам настоящего счастья и удовлетворения, – тем не менее, на безрыбье и рак – рыба, правильно? Какое-никакое, но счастье, а это – непонятно что.

Но здесь Нарада Муни говорит, что когда у человека появляется реальный опыт – брахма-сукха-сприштам – когда он соприкасается с духом непосредственно, то тогда он становится счастливым. Если мы посмотрим, чисто теоретически попытаемся проанализировать, о чём он говорит, то мы поймём, что он прав. Потому что даже здесь, даже в этом мире – что приносит нам настоящее счастье, несмотря на то, что мы можем думать, что настоящее счастье нам приносит чувство того, что я владею чем-то, того, что я эксплуатирую что-то? В сущности, что приносит нам подлинное счастье?

Давайте подумаем, может ли человек быть счастлив в одиночестве, если он полностью один: он на необитаемом острове, он Робинзон Крузо, но у него нет Пятницы своего. Что он сделает? Он поймает там какого-нибудь оленя, приручит его и за оленем будет ухаживать.
Счастье приходит оттого что душа соприкасается с душой. Почему семья является идеалом счастья в этом мире? Потому что есть одна душа и другая душа, и они постоянно соприкасаются друг с другом. Они хотят стать ближе, просто их понимание близости принимает некие извращённые формы. Душа хочет контакта с другой душой. Когда человек уходит на пенсию, и у него нет никого близких, что он делает? Собаку заводит, правильно, или кошку. Зачем ему кошка нужна? Чтобы она лежала у него на коленях и мурлыкала. Кошка мурлыкает, а у него душа мурлыкать начинает. Счастье радуется, сердце радуется, потому что одна душа рядом с другой душой. «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет это. Почему деньги олицетворяют счастье? Почему именно золото избрано как символ богатства? Никто из вас не задумывался? Есть особое качество у золота – оно блестит, отражает свет.

«Брихад-араньяка-упанишад» говорит, что золото ценно не само по себе, а потому что человек в это золото вложил определённое сознание. Не потому что оно блестит, ему кажется, что что-то там ценное. А потому что там есть атман, дух. Он вкладывает туда дух.

Почему жена нам близка? Не потому что она красивая или ещё что-то. А потому что душа у неё есть. Почему дети или другие люди нам близки, почему человеку нужен друг, дети, жена, подруга или толпа, которая будет радоваться? Потому что дух в этом есть. Потому что душе нужен дух. Потому что душа, каким бы количеством материальных вещей ни обладала, она никогда не будет удовлетворена, никогда. Сколько бы у неё этой материальной грязи ни было: будь она жёлтая блестящая грязь или чёрная неблестящая – это всё равно грязь.

Есть такие стихи русские: «Потому что грязь – есть грязь, в какой ты цвет её ни крась». Грязь всегда есть грязь. Душа просто путает: одушевляет предметы, которые находятся вокруг неё. Она одушевляет свою машину, свой дом, всё остальное – ей кажется, что она находится в счастье. Но истинное счастье можно получить только от другой души. И в конечном счёте самое большое счастье мы от чего можем получить? От Высшей Души, от Абсолютной Души, Безграничной Души.

Если всё счастье, которое мы получаем здесь, исходит от крохотной искорки: какая-нибудь маленькая искорка садится к нам на колени и говорит: «У-тю-тю-тю, папочка!», а потом писается там – вот оно – счастье :) Представьте себе, сколько счастья будет, если это Кришна будет сидеть.

То же самое, только Кришна – дух, но не имеющий границ. Каждый человек ищет дух, каждая душа ищет дух. Источником счастья является дух. Брахма-сукха-сприштам – мы соприкасаемся с этим счастьем, которое в духе заложено. Каждый дух исполнен счастья, ананды – по природе своей. Высшая природа духа заключается в том, что там есть ананда.

Почему люди так любят детей? Потому что дети – счастливые всегда, потому что у детей есть эта способность – быть счастливыми в любых обстоятельствах. Они ещё не слишком озабочены своими материальными желаниями. И потому что у них нет много материальных желаний, они счастливые. Правильно? Те, у кого много материальных желаний, – смурные. И наоборот – человек, у которого нет материальных желаний – счастливый, поэтому дети – счастливые. И это естественное счастье, которое исходит из души или из сердца такого ребёнка, когда этот ребёнок находится у меня на коленях, я сам приобщаюсь к нему, я думаю: «Господи, как хорошо-то! Харе Кришна, Харе Кришна…» Или когда я рядом со счастливым человеком, я тоже счастлив. И наоборот, когда я рядом со своей женой, которая ворчит всё время, буду я счастлив или нет? Я счастлив рядом с тем, кто счастлив.

Поэтому люди стремятся к общению с садху, потому что садху должен быть счастливым. Счастье исходит от счастья. Человек заражается счастьем. А источником счастья является душа. По природе своей душа исполнена счастья. Поэтому человек должен стремиться не к чему-то ещё, он должен стремиться к духу, к тому, чтобы быть ближе к духу. И поэтому «Бхагавад-гита» говорит: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати – человек достигает этого состояния брахма-бхутах, когда он умом своим соприкоснулся с духом, и ум больше не мешает – если в уме больше нет этой свистопляски материальных желаний, то человек становится счастливым, потому что дух исполнен счастья по природе своей.

В «Махабхарате» есть очень важная история, которую вы все наверняка знаете. Я не буду долго рассказывать все детали и подробности. Это история про дощечки – сага о дощечках, украденных у брахмана. Когда пятеро братьев-Пандавов, которые в то время жили в Двайта-ване, в лесу под деревом, рядом с ними под соседним деревом (потому что тогда в лесу много брахманов жило – всех этих ванапрастх, и там под каждым деревом кто-то жил, – леса другие были немножко. В это время в наших лесах бабы-яги только жили, а там – брахманы, санньяси, аскеты), под соседним деревом жил брахман. И когда у этого брахмана олень украл дощечки для разжигания огня, то брахман пришёл в беспокойство, потому что каждый день он совершал ягью – агнихотру. И огонь, который высекается с помощью спичек – нечистый. На самом деле, чтобы правильно агнихотру делать (это я Вишнурате говорил), нужно высекать огонь с помощью дощечек аранья, сделанных из дерева аранья. Ещё лучше – мантрами, но на худой конец – из двух дощечек дерева аранья. Это особое дерево, из которого легко высекать огонь. Проблема в том, что это дерево – очень редкое, найти его очень трудно. И когда этот олень унёс дощечки, а брахману нужно было ягью совершать, то брахман пришёл в беспокойство и подумал: «Как же я обет свой сохраню? Как я смогу эти дощечки где-то найти?»

Он побежал к Пандавам и сказал: «Вы, вообще, цари или не цари? Вы что тут делаете? Сидите тут под соседним деревом и не защищаете нас, брахманов. Ну-ка, быстро – за оленем, и чтоб дощечки у нас тут были!»

Соответственно, Пандавы помчались за этими дощечками. Но олень этот был не простой. Облик этого оленя принял сам повелитель смерти Ямарадж, который хотел испытать, в частности Махараджа Юдхиштхиру. И мы знаем, что они пришли к озеру, так и не найдя оленя. Они, измученные жаждой, увидели это чистое озеро. И младшие братья, один за другим, приходили к этому озеру, пытались испить воды и падали замертво на берегу озера. Когда Махараджа Юдхиштхира, в конце концов оставшийся один, пришёл туда же и увидел четверо трупов, то можно представить себе его чувства.

Он стал сокрушаться и говорить: «Бхима, ты поклялся размозжить бедро Дурьодхане. Кто исполнит эту твою клятву? Арджуна, никого на всём свете не было лучше, чем ты, кто стрелял бы из лука. Кто теперь будет стрелять?» – и слёзы текли у него градом из глаз, когда он смотрел на своих братьев. Он оплакивал их, ему уже было не до жажды.

Но в какой-то момент он также попытался приникнуть к этому озеру, и раздался голос, который предупреждал Махараджу Юдхиштхиру: «Ты не имеешь права пить до тех пор, пока не ответишь на мои вопросы!» Иначе тебя постигнет та же судьба, что и твоих братьев.
Когда этот голос обратился к Арджуне, он выпускал стрелы, но непонятно было, куда стрелять – голос говорил непонятно откуда. Таинственный голос.

Юдхиштхира, в отличие от своих братьев, стрел не стал выпускать, не пытался силой победить судьбу. Голос этот стал задавать ему вопросы, и задал 101 вопрос. Мы знаем самые важные из этих вопросов – последние четыре. Самые последние четыре вопроса из всей этой истории – самые важные.

Этот голос спросил: «Что есть новость в этом мире?»
Затем он спросил: «Что самое удивительное в этом мире?»
Дальше: «Кто счастлив в этом мире?»
И, наконец: «Что является путём в этом мире?»

Махараджа Юдхиштхира, отвечая на эти вопросы, несколько поменял порядок по правилам таких дебатов… А такие дебаты до сих пор ведутся. Это удивительное соревнование, которого не было нигде, кроме как в древней Индии. И до сих пор такие дебаты ведутся, когда человеку подряд задают 100 вопросов или 1000 вопросов. Пандит, который приходит, должен запомнить все вопросы и по порядку ответить на каждый из них. Ему быстро – со скоростью пулемётной очереди – задают сто вопросов. Если у него спокойный, сосредоточенный ум, он обладает способностью запоминать всё, и потом на один за другим начинает отвечать. Это одно из испытаний. Вы готовы к нему?

Махарадже Юдхиштхире было задано сто вопросов, и он ответил на все по порядку, но, отвечая на последний и предпоследний вопрос, он поменял их местами сознательно: не потому что он забыл или спутал, или рассеялся. Почему мы не запоминаем что-то? Потому что ум рассеянный. Почему мы не можем слушать как следует? Потому что ум наш в другом месте. Всё время он куда-то убегает. Если человек поставил под контроль свой ум, он может слушать, запоминать всё идеально. Махараджа Юдхиштхира обладал этим качеством. Он ответил на все вопросы, и когда дошёл черёд до последних двух (самых философских), он дал три философских ответа, а на самый последний: «Кто в этом мире счастлив?) – ответил абсолютно не философски.

Мы сейчас с вами постараемся разгадать этот секрет, который заложен в этом ответе. Первый вопрос: что есть новость в этом мире? Что сказал на это Махараджа Юдхиштхира? Мир – большая сковорода. Из чего она сделана? Маха-моха. Эта сковорода сделана из иллюзий. И не просто из иллюзии – из маха-иллюзии. А под этой сковородой горит огонь. Этот огонь – солнце, и в этот костёр, который горит под этой сковородой, всё время кидают дрова. Что это за дрова? Это дни и ночи. Как огонь съедает дрова, подобно этому солнце съедает дни и ночи, отпущенные нам на жизнь. Живые существа находятся в этой сковородке, под ними горит этот огонь, и время, отпущенное нам на жизнь, уходит. Солнце сжигает всё это, и в жаре этой сковороды человек сходит с ума, он думает: «Что ж такое-то? Надо наслаждаться, жизнь проходит!» Так строен этот мир, и мы все в этой сковородке с вами находимся, с чем вас и поздравляю. Это новость, о которой сказал Махараджа Юдхиштхира – вот она новость – мы все жаримся в сковородке иллюзии. Кто является поваром? Да, смерть. Смерть ждёт, когда мы поджаримся как следует – со всех сторон подрумянится – вытаскивает и в другую сковородку кладёт. Вот она – новость.

Следующее: «Что есть удивительного?» Что может быть более удивительно, говорит Махараджа Юдхиштхира, – чем психология человека, который думает, что он никогда не умрёт. Всё остальные умирают, но внутри человек не верит, что он умрёт. День за днём мы видим, что живые существа отправляются в обитель смерти Ямы. Тем не менее, человек всё время хочет оставаться в том же самом положении и думает: «Со мной ничего не может случиться». Что более удивительно, чем это?

Дальше он начал отвечать на вопрос – сапантаха – в этом его ответе на вопрос содержится ключ к его ответу на последний вопрос. сапантаха – что есть путь? Махараджа Юдхиштхира сказал, что путь невозможно найти с помощью логики. Логика не имеет никакого основания. Священные писания – безграничны, невозможно там пути найти. Где ещё невозможно пути найти? Если обращаться к философам. Философ никогда не даст вам определённого ответа на вопрос, каким путём идти. Потому что он будет приводить мнения философов, и не придёт к единому мнению. Философы – самые запутанные люди. Они все на философский факультет идут учиться. Дальше Махараджа Юдхиштхира говорит, что в пещере скрыта истина религии, истина дхармы. Человек никогда не сможет постичь истинную форму дхармы, потому что она глубоко скрыта. Поэтому единственное, что нужно – идти по пути Махаджан. Слово «махаджан» имеет два значения: великий человек и – надия годруме нитйананда махаджан – также вайшья. «Махаджан» значит купец, бизнесмен, ростовщик. Если хочешь найти путь – занимайся бизнесом, сказал Махараджа Юдхиштхира. Это один из переводов, вполне логичное утверждение: Махаджаны – это те, кто торгует, соответственно, иди торгуй.

Это то, как все русские люди интерпретировали представление об эре капитализма и о пути – они все мешочниками стали в основном.

Дальше Махараджа Юдхиштхира отвечает на самый последний вопрос, вернее, вопрос предпоследний, но ответ – самый последний. Кто счастлив в этом мире? Он отвечает очень просто. На предыдущие вопросы он дал философские ответы, а на этот вопрос он ответил: «Счастливый человек – это тот, кто вечером, после долгого трудового дня, потрудившись как следует, возвращается к себе домой, садится за стол. У него там есть немножко хлеба и немножко овощей: шак, овощи. В 6 часов вечера – это когда солнце садится. В Индии солнце всегда в 6 часов садится. У нас оно садится непонятно когда – всё время в разное время. В 6 вечера рабочий день кончается, и человек возвращается к себе домой, садится за стол и ужинает хлебом и овощами. И при этом у него нет никаких долгов. Счастье, правильно? Идиллия, верно? Тяжело трудился, вернулся домой, поел и спать лёг? Это хочет сказать Махараджа Юдхиштхира?

Махараджа Юдхиштхира хочет сказать важную вещь всем нам, в чём заключается настоящее счастье, в чём подлинное счастье в этой жизни. Послушайте его ответ, потому что его ответ принял не кто иной, как сам Ямарадж, повелитель смерти. Ямарадж сказал: «Ты полностью прав, на все вопросы ты ответил правильно». А он знает, он судит людей.

Махараджа Юдхиштхира говорит: «Кто по-настоящему счастлив?» По-настоящему счастлив тот человек, у которого нет долгов, он может, вернувшись к себе домой, сесть за накрытый стол». Что имеет в виду Махараджа Юдхиштхира? Что в конечном счёте счастье заключается в том, что после трудной жизни… А жизнь – трудная, у всех трудная, неважно, кем бы мы ни были: после всех препятствий, после всей камы, после всего остального – тут столько нужно трудиться, на субботники ходить, много других дел делать. После всех этих праведных трудов, когда солнце клонится к закату… Что значит солнце, клонящееся к закату? Старость.

Человек, у которого есть долги, не знает покоя. Он не может вернуться домой, потому что ему всё время нужно возвращать свои долги. Поэтому он говорит: «Когда у человека нет никаких долгов, он знает, что, когда он вернётся домой, его ждёт очаг, обед, дорогие, родные, близкие – он может вернуться к себе домой». В сущности, он говорит об этом: по-настоящему счастливый человек знает, что когда эта жизнь кончится, он вернётся в духовный мир. Потому что у него не осталось долгов. Потому что он расплатился со всеми своими долгами. Потому что больше его ничего не держит тут. У него нет больше никаких долговых обязательств. Больше его душа не завязана на материальном мире. Когда душа связана с материальным миром, она становится должницей.

Кто может помочь расплатиться со всеми долгами? Бизнесмен, правильно. К кому мы за пожертвованиями идём? Найти этот путь поможет Махаджан, который даст деньги. Какие деньги он может дать? Преданность и веру. От Махаджана я могу получить веру, чтобы расплатиться со всеми своими долгами. От Махаджана я могу получить веру в то, что душа не имеет ничего общего с материальным миром. Он даёт веру, что я лишь по недоразумению тут нахожусь. Этой верой я расплачиваюсь со всеми. И со счастливой душой и спокойной совестью возвращаюсь к Кришне. Кто меня там ждёт? Кришна, родные, близкие. Кришна уже стол накрыл, прасад там. Он уже ждёт. Человек возвращается в свой дом после долгих скитаний. В этом заключается настоящее счастье, когда человек соприкасается с высшим духом…

Ещё раз: смысл этого стиха в том, что когда человек соприкоснулся с духом, кама уходит. Потому что он соприкоснулся с духом, который безграничен. Когда у нас есть связь с безграничным духом, нам больше ничего не нужно. До тех пор, пока мы связаны с чем-то ограниченным, нам всегда будет что-то нужно. Потому что мы по природе своей созданы как существа, которые ищут безграничного.
И только когда я вернулся и обрёл связь с безграничным Кришной, безграничным духом, я могу быть по-настоящему счастливым. Я буду полностью счастлив в этом своём доме, буду сидеть и есть хлеб духовного счастья, хлеб духовного блаженства, который ждёт меня в моём доме. Поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: вот оно – настоящее счастье. По-настоящему счастливый человек – этот тот, кто понимает, что я должен вернуться к Кришне, что Он меня ждёт.

В Ориссе есть очень хорошая поговорка, которой я и закончу эту лекцию: дети играют с игрушками, юноши играют с девушками, а старики играют с Богом. Не со смертью. В сущности, вся наша жизнь – игра. И когда человек становится по-настоящему мудрым, он перестаёт играть с игрушками, он даже перестаёт играть с девушками, – если он по-настоящему мудрый, он начинает играть с Богом. Потому что когда он соприкасается с Ним, то становится по-настоящему счастливым.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джай!

48 4

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No48,октябрь 2010-январь 2011

Книга вдохновения учителя мира Шри Мадхвачарьи

47 5

Изначальное санскритское название предлагаемой вниманию читателя книги звучит как «Кришнамрита-махарнава», что в переводе буквально означает «Великий океан нектара Кришны». Следует отметить, что ее автор, прославленный учитель Шри Мадхвачарья, и сам был подобен великому океану сознания Кришны. Другими словами, он являлся обладателем целого океана духовного знания, от соприкосновения с которым, подобно как от прямого контакта с Господом, пробуждается высшее блаженство.

На самом деле данная книга служит в качестве приглашения вступить в тесное общение со святым Мадхвачарьей, и под его заботливом руководством научиться плавать в океане нектара повествований о Кришне. Я бы настоятельно рекомендовал всем преданным сделать это.

Бхакти-Викаша Свами
15.04.2010, Индия

Слово редактора

 С великой радостью должен отметить выход в свет очередной книги Гададхары Пандита Прабху, представляющей собой аккуратный и выполненный с большой любовью перевод труда «Шри Кришнамрита-махарнава» известного философа и религиозного деятеля Шри Мадхвачарьи (1238 – 1317 г.). Данный перевод позволяет заполнить сразу несколько лакун, препятствующих адекватному восприятию ведической философии и культуры в целом.

Во-первых, самих русскоязычных носителей ведической, а точнее вайшнавской традиции текст фактически впервые познакомит с оригинальным учением их изначального патриарха или ачарьи Брахма-Мадхва-сампрадаи, и вдохновит на следование стандартным практикам преданного служения Господу Шри Кришне.

Во-вторых, искушенным знатокам индологии указанный труд, наконец, предоставит столь необходимый вероучительный источник, созданный в русле классической вайшнавской «Веданты». Более того, «Шри Кришнамрита-махарнава» покажет творчество вайшнавского ученого с весьма неожиданной стороны. На ее страницах Шри Мадхва предстает не в качестве строгого педантичного комментатора «Упанишад» или «Веданта-сутры», но как сердечный, мягко увещевающий и понятный каждому проповедник идеалов бескорыстной и безоговорочной любви к Богу.

Будем надеяться, что и в будущем многоуважаемый Гададхара Пандит Прабху продолжит радовать всех нас своими яркими переводами и широтой его философской эрудиции.

Останин Вадим Владимирович (Нандагопал дас)
кандидат философских наук, старший преподаватель
кафедры религиоведения и теологии
Алтайского государственного университета,
доцент кафедры философии
Алтайского государственного аграрного университета

Об Экадаши отрывки: Пост в дни Экадаши

В этом разделе книги Шри Мадхвачарья дает подробные разъяснения о важности соблюдения поста в Экадаши, каждый одиннадцатый день пребывающей и убывающей фазы лунного календаря. История возникновения Экадаши была однажды поведана Господом Вьясадевой мудрецу Джаймини и содержится в «Падма-пуране» (7.22.7-52):

История возникновения Экадаши

В начале сотворения мира Господь Нараяна создал все движущиеся и неподвижные живые существа. В то же время вердиктами священных писаний были утверждены законы праведной жизни, а для наказания нарушителей этих законов Господь специально создал божество, олицетворяющее грех, – Папапурушу, чей облик поистине ужасал. Далее, чтобы держать его под контролем, Господь сразу вслед за Папапурушей сотворил Ямараджу, бога религии. Все было организовано таким образом, что люди, попадавшие под влияние Папапуруши, незамедлительно заносились в списки грешников. После смерти их отводили на суд к Ямарадже, и тот определял каждому из них заслуженные наказания в форме тех, либо иных адских мучений.

Спустя некоторое время Господь Нараяна, восседая на орле Гаруде, отправился в стольный город Ямараджи. Яма с благоговением приветствовал Господа чтением замечательных молитв, однако, слушая его молитвы, Господь обратил внимание на громкие вопли мучеников, доносившиеся со всех сторон. На вопрос Господа об источнике леденящих душу стенаний, Ямараджа ответил, что это плач грешников, исходящий из самых глубин преисподней. Тогда, вновь сев на Гаруду, Нараяна немедленно устремился туда, желая видеть причину их страданий. Когда же грешники узрели Господа, то стали еще громче взывать о помощи, умоляя Его о пощаде. И действительно, полный сострадания Господь был глубоко тронут, увидев насколько безнадежно положение изнуренных мучениями грешников. Вдруг Он подумал: «Неужели, они так сильно страдают по Моей воле?» В тот же момент сама суть сострадания изошла из тела Господа и приняла форму Экадаши – богини, повелевающей одиннадцатым днем лунного календаря. Все грешники незамедлительно принялись почитать Экадаши. Благодаря этому они, освободившиеся от грехов и проникнувшиеся преданностью Богу, заслужили право вознестись в славную обитель Господа – Вайкунтху.

Господь Вишну остался очень довольным подобным нововведением и быстро покинул низшие миры вселенной. Однако через непродолжительное время выяснилось, что сложившимся положением вещей были удовлетворены не все, поскольку вскоре на встречу с Господом явился полубог греха, Папапуруша. Горько всхлипывая со слезами на глазах, он взмолился о помощи и пожаловался, что после появления на свет богини Экадаши над его жизнью нависла смертельная угроза.

Папапуруша молвил: «О, Господь Нараяна, ведь Ты Сам создал меня для того, чтобы я властвовал над грешниками, обрекая их на муки искупления. Что же творится теперь? – Какой бы великий грех они ни совершили, Экадаши, попирая все нормы справедливости, немедленно помогает им очиститься. Перед лицом этой светлой богини Экадаши я полностью беззащитен. Пожалуйста, о, Господь, помоги мне избегнуть окончательной гибели! Если так будет продолжаться и дальше, то уже очень скоро у меня (т.е. греха) не останется никакого прибежища в целом мире!»

Улыбнувшись в ответ, Господь сказал Папапуруше: «Не огорчайся! Начиная с сегодняшнего дня, тебе предоставляется надежное прибежище в пище (анне) в день наступления Экадаши. И поэтому любой, кто станет вкушать в означенный день, будет вместе с едой наполняться всеми видами греха. Так, ты обретешь защиту даже в такие священные дни, ибо далеко не каждый сможет воздерживаться от еды в Экадаши».

Примечание: На санскрите слова анна имеет два основных значения. Первое – это «пища», второе – «зерно», в особенности рис, пшеница, горох, бобы и т.п. Таким образом, основной акцент Экадаши-враты состоит в том, что, прежде всего, в этот день рекомендуется в целом воздерживаться от пищи. Подобные ограничения необходимы, дабы свести материальные запросы тела вплоть до минимума, естественно не забывая при этом об основной цели – максимальном сосредоточении на духовной практике. Однако, учитывая тот факт, что в наше время, век деградации Кали-югу, люди слабы, подвержены частым болезням и не воздержаны, многие из духовных учителей, находящихся в ученической преемственности Гаудийа-вайшнавов (такие как Бхактиведанта Свами Прабхупада) посчитали допустимым некоторое отступление от правил соблюдения строжайшего поста. Вместо того чтобы держать полный пост с запретом даже на воду, они позволили своим ученикам принимать в Экадаши легкую предложенную Господу на алтаре пищу, избегая употребления зернобобовых и злаков. Относясь к данной категории, такая пища не считается анной, т.е. запрещенной едой. Указанный подход весьма практичен, поскольку позволяет вовлекать в соблюдение Экадаши даже современных людей, большинство из которых лишены возможности и тем более способности совершать строгие аскетические подвиги.
В действительности допущения, облегчающие правила соблюдения поста не являются современным нововведением, принятым в культуре Вед. В этой связи в своей посвященной Экадаши книге под названием «Dearest to Vishnu» финский ученый-санскритолог Бхригу-муни Прабху приводит следующие цитаты из священных писаний:

В «Маркандея-пуране» говорится: «Детям и пожилым людям разрешается в Экадаши вкушать один раз вечером пищу, состоящую из молока, плодов и кореньев».

В писании «Баудхаяна-смрити» мудрец Баудхаяна объявил: «Если кто-то еще не достиг восьмидесятилетнего возраста, но тем не менее слаб, и пост для него может оказаться непосильным, тогда такому человеку разрешается вкушать на Экадаши один раз в день». Далее Баудхаяна сказал: «Вечером в день Экадаши разрешается есть тому, кто изнурен болезнью и в чьем теле наблюдается избыток желчи…»
В «Махабхарате» (Удьйога-парве) говорится: «Восемь вещей не нарушают обед поста, и они суть следующие: вода; корнеплоды; фрукты; молоко; хавир – топленое коровье масло, предложенное Господу; желание брахмана (если по какой-то веской причине священник-брахман просит вас вкусить пищу); приказ гуру (если гуру велит вам принять пищу); и какое-либо лекарство».

Кроме того в «Варахе-пуране» говорится: «Если человек начал соблюдать пост, но вскоре почувствовал сильное недомогание, он может попросить поститься за себя свою верную жену, послушного сына, сестру или брата. Таким образом, его обет-врата будет сохранен».
По этому поводу в «Ваю-пуране» сказано: «Тот, кто постится за других, обретает в сто раз большее благо, чем от соблюдения собственного поста-воздержания! Если женщина постится в Экадаши за своего мужа, то, как сама она получает полное благо от поста, так и ее муж обретает в сто раз большее благо! Так говорят мудрецы, прозревающие высшую истину».

118. «Нарадийа-пурана» (2.29.2)
джньатва випрас титхим самйаг
даива-джньаих самудиритам
картавйа упавасас ту
хй анйатха наракам враджет

Сута Госвами сказал:
О, брахманы, абсолютно необходимо точно узнать момент наступления Экадаши от мудрецов сведущих в астрологии, науке, изучающей время, что движется по воле Господа. Далее, в указанный день нужно соблюдать пост, ибо те, кто не следуют Экадаши, рискуют попасть в ад.

Примечание: Хотя на санскрите пост обозначается использованным в стихе словом упаваса, его прямое значение вовсе не говорит о пустом желудке. Упа означает – «рядом с Богом», васа – «находиться». Таким образом, соблюдение Экадаши предполагает не просто воздержание от еды, но, в большей мере, подразумевает сосредоточение на духовных аспектах жизни.

В Ведах говорится о четырех целях существования человека, среди которых: дхарма – религия; артха – решение актуальных задач, таких как экономическое благополучие; кама – наслаждение чувств; мокша – освобождение. Примечательно, что великие мудрецы и преданные Господа особым образом истолковывают эти четыре устремления. Они утверждают, что религиозным принципам дхармы нужно следовать, чтобы обрести артху, духовную цель жизни, которая в свою очередь проявляется в каме – особом виде желания, выражающемся в стремлении достичь мокши, вечного царства Господа.

В этом заключается смысл жизни духовных людей, но чтобы постоянно находиться в таком сознании, необходимо научиться обуздывать чувства посредством совершения разного рода воздержаний (врат), т.е. аскетических подвигов. Лишь тогда врата в царство Господа действительно откроются для нас.

Настоящей духовной вратой считается та, которая совершается бескорыстно, без желания обретения материальной выгоды. Именно поэтому Экадаши считается наиважнейшей из всех врат. Это особый день, в который человеку предоставляется уникальная возможность посвятить служению Господу все: тело, чувства и ум. В этой связи глубоко символичным выглядит одно из буквальных значений слова экадаши, что переводится как «одиннадцать», ибо в такой день все наши чувства, коих насчитывается именно одиннадцать, могут быть полностью заняты служением Господу. Полный список чувств включает в себя: пять познающих чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние), пять органов деятельности (руки, ноги, речь, анус, гениталии) и, наконец, ум, также относящийся к чувствам. Более того, именно ум является главным, одиннадцатым чувством, и здесь скрывается еще один смысл слова экадаши. В день Экадаши человеческий ум должен быть особенно занят глубокими размышлениями о Господе.

Вопрос: Если столь важно знать точную дату соблюдения Экадаши, как ее определить? Далее следует ответ.

119. «Нарадийа-пурана» (2.2.28)
кшайе ва ‘пй атхава вриддхау
сампрапте ва дина-кшайе
упошйа двадаши пунйа
пурва-виддхам паритйаджет

Время наступления Экадаши (одиннадцатой лунной фазы) варьируется в различные дни годового цикла. Если Экадаши начинается позже положенного срока (раннего утра), следует поститься не в настоящий день, а на следующий – двенадцатый день лунного календаря, в священный Двадаши.

Шрила Бхакти-Викаша Свами
Послание к читателю

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Фрагмент публичной лекции Чайтаньи Чандры Чарана прабху в зале Псковского Дома Культуры 28 августа 2010 года

Как стать счастливым? Конечно, есть путь к счастью. Обычно мы стремимся к счастью несбыточному, иллюзорному. Однако, должен быть оригинал. Мы видим отражающееся счастье в этом мире, мы ожидаем его, или, может быть, кто-то нам обещает, или жизнь, или ум наш обещает, или старшие сказали, что ты будешь счастлив. Только не сказали, когда и как. Мы не знаем, как это произойдет, но мы ждем.
В древних книгах это называется иллюзия, «майя» на санскрите, «то, чего нет». То есть, в отражении нет оригинала, он где-то в другом месте, в прямо противоположной стороне, но у нас есть отражение, мы уверены, что нужно искать. И Веды дают направление этого поиска. Обычно человек ищет в неверном направлении, почему, сейчас объясню.

47 2

Как обычный человек живет в этом мире, чем он руководствуется, выбирая путь, продвигаясь куда-то по судьбе? Есть судьба, существует какое-то предопределение и есть свобода выбора. Как одно сочетается с другим? Можно ли изменить судьбу? Можно ли достичь несбыточных вещей?
Есть законы судьбы, кармы, которые обуславливают живое существо, заставляют его находиться в определенных обстоятельствах, их изменить нельзя. Например, мы живем в России, это трудно изменить. Мы рождены каждый в своих обстоятельствах, факт рождения, национальность, пол трудно изменить. Это называется проявленная карма, судьбоносный закон. Мы не случайно родились в таком обществе, в такой семье, в таком конкретном теле.

Но интересно то, что мы, продолжая этот путь, совершаем новые действия, которые основываются на свободе выбора. Если мы получим знания, мы сможем воспользоваться свободой выбора. Не получим знаний – не сможем воспользоваться.
Я привожу такой пример. Если у человека нет среднего образования, у него есть выбор поступить в высшее учебное заведение? В нашем обществе – нет, необходим аттестат о среднем образовании и еще смотря какой аттестат. Если аттестат хороший, то выбор есть к дальнейшему обучению. Есть знания – есть выбор, нет знаний – нет выбора.

Поэтому ведические книги говорят, что главный путь к счастью лежит через знания, чего так боятся современные люди – развития знания о самом себе – духовного знания. Это путь к счастью личному, семейному, общественному, социальному, политическому, экономическому – во всех областях. Если люди поймут природу души, они смогут построить мир, а на мире уже построить счастье. То есть, платформа для счастья – это мир.

Чтобы достичь мира, мы воюем. Получается, средство для достижения мира – война. Мы даже не можем умиротворить себя. Сражаемся с гневом, жадностью, похотью. Эти враги есть в каждом человеке. Поэтому человек идет сам по своей судьбе. То, что ему предопределено, он изменить не может. Таков его путь. Он стремится к приятным вещам, избегает неприятностей. Это значит, что ничего в своей жизни он изменить не сможет.

47 3

Есть история об одном брамане. В молодости астролог предсказал ему судьбу. «У тебя счастливая судьба, ты молод и очень учен, и ты станешь учителем царского сына. Ты будешь при дворе, и у тебя не будет никаких материальных проблем. Ты будешь прославлен, богат, будет хорошая семья. Но у тебя в гороскопе трагический конец. В Ганге ты погибнешь в пасти крокодила.» «Хорошо, что ты мне сообщил об этом. Я буду знать, что к Ганге не надо даже близко подходить.»

И на самом деле через некоторое время царь заметил молодого мудрого брамана, пригласил его во дворец, и этот брахман стал учителем царского сына. Он был богат, прославлен, очень умен, сын царя любил его, как собственного отца. Он был счастлив во всех отношениях, но всегда боялся подойти близко к Ганге, священной реке.

Браманов обучают не только теории, но и практике. Если вы живете в Индии на берегу Ганги, то главное – каждый день совершать омовение в этой реке. Каждая река – священна. Как предписано в шастрах (в Писаниях): если вы хотите где-то жить – живите обязательно у реки. Течение очищает ум, жизнь людей. А особенно слияние двух рек. Особенно, если вы живете на берегу Ганги – вам очень повезло! Я могу подтвердить это на собственном опыте, я был там.

Ученые говорят, что в Ганге большой состав серебра, но дело не в этом. Река имеет могущественную силу. Если проплывает что-то нечистое, даже труп животного, то на расстоянии двух с половиной сантиметров вода уже абсолютно чистая. Если вы хоть по капле пьете эту воду каждый день, вы очищаетесь от всех грехов, вы не будете чувствовать своего материального тела. Практически все болезни уйдут от вас, даже на физическом уровне. Поэтому браманы в Индии говорят о славе этих очищающих мест, привлекают туда людей.

Поэтому как учитель принца может не говорить о священной реке? Он говорит об этом, это его долг. И мальчик с детства слышит, как могущественно и благоприятно омовение на Ганге. Он бегает туда купаться каждый день и думает: «Почему мой гуру ни разу не пошел со мной на Гангу?»

Браман всегда что-то придумывал, то ему нездоровится, то еще что-нибудь. Он боялся этих вопросов. В конце концов, он признался: «Судьба моя такая, я боюсь собственной судьбы, по судьбе я должен погибнуть в Ганге, меня убьет крокодил, поэтому я лишь издали выражаю свое почтение.»

Мальчик засмеялся: «Там омываются тысячи людей, и никто не видел крокодилов. Ты хоть постой на берегу.» Он взял за руку брамана, и они вошли в воду по колено. Нет никаких крокодилов. Затем по пояс, по грудь, нет крокодилов, чего браман боялся? И вот тут-то мальчик превратился в крокодила и сказал: «Я – твоя судьба», – и утащил его.

Страшная история. Она иллюстрирует, что есть предопределение. И мы сами пойдем этим путем, нас никто заставлять не будет. Это путь нашего желания – идти к приятным вещам и уходить от неприятностей. Это путь без всякого знания. Каждый пойдет туда, где приятно, где приятные слова, музыка, наслаждения. Мы знаем будущее этих людей. Это будущее наркоманов, алкоголиков, привязанных к беспорядочной сексуальной жизни. Вкус предопределит жизнь и конец.

Какой путь предлагают мудрецы? Идите в обратном направлении. Счастье, которое подобно сначала меду, потом яду – иллюзорно. Сначала любовь, в конце ненависть, полное разочарование. Это иллюзия. Весь мир как иллюзия, могущественная иллюзия. В результате почему-то страдания вместо ожидаемого великого счастья. Поэтому рекомендованный путь к счастью совершенно иной, куда не пойдет ни один обычный человек. Сначала это счастье будет как яд, а в конце получится мед. Это касается и семьи, и личной, и общественной жизни в развитии человека. Идите путем аскезы, говорят шастры, это верный путь.

47 4

Аскезы – означает добровольно контролируйте свои чувства, свой разум. Первое, что необходимо – получить знания. Итак, судьбу определяют наши вкусы. Туда, где нам вкусно, туда мы и пойдем. Вкус управляет людьми. Хотите изменить судьбу – меняйте вкус. Чем выше вкус, тем выше путь человека, тем высшего счастья он достигает. Но для этого нужна аскеза. Если мы выбираем что-то высшее, нужно отказаться от чего-то низшего. Если у меня в двух руках полно мусора, я сам его накопил, он может быть мне дорог, и, вдруг, мне показывают золото. «Возьмешь?» Конечно, но как, если в руках полно мусора, каких-нибудь болтов и гаек? Мне надо выбросить мусор. То есть требуется некое отречение от низшего. Вот это разум. Разум предназначен принимать благоприятное для счастья и отвергать неблагоприятное. Даже детей учат, что такое хорошо и что такое плохо, чтобы они могли совершать выбор. Я вроде бы уже знаю, что хорошо и что плохо, но какая-то сила заставляет меня принимать то, что для меня не хорошо даже помимо моей воли. Почему так сложно сделать правильный выбор?
Шастры говорят – есть некая сила внутри человека, которая будет бунтовать. Это вожделение, или бунт, или ложное эго – отстаивать свое мнение, даже если оно не правильное.

Счастье обычно связывают с семейной жизнью в этом мире. Все видят – муж, жена, дети, дом – это счастье. Так? Конечно, нет. Вы должны привнести туда счастье, там нет его, нужна некая активная деятельность, ответственность. Это непростая вещь. Обычно люди сталкиваются с тем, что сначала они любят друг друга, а потом надоедают. Когда вы каждый день видите лицо друг друга, отношения становятся обыденными. Помните? «Мелькает туда-сюда, туда-сюда».

Заметьте интересную вещь – наше лицо нам не надоедает. Когда мы видим зеркало, мы сразу туда смотрим. Если мы видим фотографию, мы ищем: «А я там есть?» К самому себе любви полно. Теперь задача – как эту любовь привносить в свою жизнь, отдавать эту любовь. Не отдав, ничего не получите. Должна быть какая-то жертва. На санскрите называется ягья. Без жертвы счастлив не будет никто. Если мы хотим только получать, это до поры до времени.

Как, например, ребенок до поры до времени получил воспитание, образование, любовь, заботу, одежду, пищу, теперь пришло время отдавать, делать это осмысленно, осознанно. Если не осмыслит, не будет благодарен, он ничего не отдаст. Знания – это благодарность старшим, святым, Богу. Так выражается симптом знания. Но, если он не почитает старших, нет в сердце Бога, не уважает святых, то где же знания?
Как определить святых людей? По качествам. Это и есть знания. Ни по одежде, ни по происхождению, ни по рождению. Качества определяют святого, и чтобы увидеть эти качества, нужны эти самые знания.

Как можно продвигаться в жизни? Путь наш лежит через общение с людьми, все зависит от взаимоотношений в этом мире. Это есть путь к счастью. Если думать, что путь к счастью – лишь накопления, то попадешь в сложную обстановку. Накопил, а что делать дальше? Нет отношений, нет любви. Но, если есть отношения, любовь, то не зависимо, богат он или беден, он счастлив.
Главная наука, утраченная сейчас, наука взаимоотношений. Войны не прекращаются, разруха все больше, отцы и дети, муж и жена так и не понимают друг друга, они борются всю жизнь, кто в доме хозяин.

Я вам расскажу о семи уровнях любви, это описано в Ведах. Разберемся, какое счастье мы хотим получить. Сейчас будет знание, классификация, чтобы вы могли различать эти моменты и сделать выбор.

Начнем с низшего уровня. Первое олицетворяет кама, Камадев. В западном эквиваленте это Купидон, бог любви. По ведам, Кама это похоть, материальная любовь. Его супруга – Рати. Рати – это женское начало, означает «привлекать, доставлять наслаждение». Мужчина привязывается, так возникают отношения. Женщина создает иллюзию любви. Но вспышка быстро проходит. Эта любовь самая распространенная сейчас, это скоротечная любовь. Случайно, с первого взгляда, в приятной обстановке или опьяненные, на каком-то празднике люди влюбляются, потому что там привлекательные одежды, привлекательное поведение. Таким образом вспыхивает кама, возникают отношения, а потом выясняется, что они друг другу не подходили никогда, не понимали, кто они такие. Такие сильные контрасты можно видеть в таких отношениях. В первые дни они так сильно влюбляются, что жить друг без друга не могут, готовы умереть в один день. А через полгода он говорит, что она – дура. Возникают сильные, резкие перемены. Топливо быстро прогорает, и ничего будто и не было.

Второй уровень, он тоже распространен, его олицетворяет Индра – высшее царское начало, это царь полубогов в ведическом пантеоне, господин, управляющий, воин. Жена его – Шачи, означает покорность, это любовь рабыни к господину. Полное подчинение, потеря индивидуальности. Он – просто диктатор, он может что угодно сказать жене, пнуть ее ногой, она не возражает и продолжает служить ему. Такая диктаторская любовь. Но это одна сторона, а если с двух сторон, то они ссорятся постоянно. Они привязаны, не могут разойтись и жить мирно тоже не могут. Живут, как кошка с собакой. Это означает, что оба хотят господствовать друг над другом. В такой паре гармония возможна только в одном случае, когда женщина смиряется с этим полностью.

Третий уровень. Ямарадж – это бог смерти. Его супруга – Ями. Они как одно целое. Это любовь такого уровня, что если один умирает, другой жить не сможет, умирает тоже. Такая связь между ними. Об этой любви люди мечтают. «Ромео и Джульетта», «Гранатовый браслет», «Мастер и Маргарита». Великие писатели говорили именно об этой любви.

Четвертый уровень – уровень Брахмы, творца вселенной. Его супруга  – Сарасвати. Здесь интересный момент. То, о чем мы начали лекцию. Это путь к любви через знания. Знания – это женская энергия. Богиня знания – Сарасвати. Представьте такие отношения, что женское начало пробуждает в мужском энергию знания. Знания имеют живую природу. Например, я скажу: «Душа вечна». Мы это еще не пережили. Информация есть, а знаний нет. Знания, это когда вы говорите слова, уместные для того, чтобы другой человек осознал. Если вы говорите непонятные вещи, вы оскорбляете человека, так написано в Ведах. Если вы не учитываете уровень человека и говорите с ним непонятным языком, то вы совершаете оскорбление. Знание – это когда вы говорите то, что радует человека, развивает его постоянно. Это не навязывание чего-то, не чтение нотаций. Когда через дисциплину человек начинает осознавать – это путь к любви. Ученики любят учителей на уровне Брамы и Сарасвати.

Пятый уровень – Шивы – разрушителя этого мира. Его супруга Парвати. Всякая женская энергия имеет отношение к ней, так как этим миром управляет женщина. Женщина сильнее мужчины внутренне, а мужчина сильней физически и то, как женщина управляет мужчиной, он не знает. Он думает, что он свободен. Каждый мужчина управляется какой-то женщиной. Мужчина абсолютно независим от женщины, только если достиг духовного совершенства. Но в обычном смысле нет таких мужчин. Женщины сильнее в девять раз внутренней силой, если она целомудренна.
Как женщина управляет мужчиной, знает любая женщина. Как? Длиной юбки, поведением. Это природа. А кто управляет женщиной? Женщиной управляет материальная природа тоже женского рода, Парвати, супруга Шивы, энергии разрушения. Поэтому это очень опасный момент. Когда мужчина и женщина отдельно, они очень хорошие, когда они вместе, это очень сложная комбинация. Они могут или разрушить жизнь друг друга до основания, либо сделать друг друга счастливыми. Есть такие великие семьи, великие знания, традиции, династии. Мы говорим с надеждой на то, что это постепенно будет прививаться в нашем умирающем российском обществе, есть надежда, что некоторые разумные люди воспримут это знание, если мы восстановим эти династии. Если хотя бы одну-две династии в России восстановить, Россия будет спасена от разврата, пьянства, деградации.

Шива разрушает этот мир в свое время. Любая энергия разрушения – это энергия Шивы: гнев, раздражение, оскорбление, ненависть. Сам Шива не находится в невежестве, он покровительствует людям в невежестве, дает им возможность подняться. Парвати – это вся материальная природа, которая кажется безграничной в ее богатствах, проявлениях. Здесь любовь такая, что они абсолютно не зависят от этих двух внешних воплощений, связана их суть, а не тела, потому что Шива разрушает Парвати, всю материальную природу, это не влияет на их отношения, они бессмертны. Для таких существ менять тела, как для нас сходить в магазин.

На шестом уровне Вишну и Лакшми. Это отношение двух духовных учителей, они в равной степени могут давать наставления друг другу.
Если мы увеличим человеческое счастье в сто раз, это будет уровень Камадева. Если еще в сто раз, это уровень Индры и так далее. Не думайте, что счастье – это какая-то ограниченная категория, которой всегда не хватает. В этом мире так устроено, бывает не хватает пищи, или хорошей погоды, или хороших людей, так кажется. Счастье – безграничный океан. Человек должен идти с помощью свободы выбора, а знаний нет, поэтому он получает много страданий, так как счастье сейчас люди понимают только на телесной основе.

Например, есть материальное тело. Я думаю, что из этого материального тела надо извлечь какое-то счастье. Предлагаю обсудить счастье хотя бы одного мизинца. Для чего он больше предназначен – для счастья или для страданий? Я могу его погладить, ощущаю какое-то счастье. Опустить в теплую воду, почесать могу, я могу извлечь из него какое-то удовольствие. Но много ли? Теперь возьмите иголочку и под ноготок – вы не сможете спать всю ночь. Сколько страданий. Не говоря о том, чтобы снять ноготь вообще, или стянуть кожу, или вывернуть сустав. Какие потенции страдания в теле и какие потенции наслаждения, чего больше? Теперь не удивляйтесь, почему мы в ожидании счастья из материального тела мы получаем больше страданий.

Если какая-то болезнь, то в жизни все мгновенно переворачивается. Это другая иллюзия. Мы совершаем столько усилий для будущего, а в будущем мы заболеваем, вот подвох какой, какая неожиданность. А когда же я буду счастливым? Молодость-то проходит и шансы уменьшаются. В телесном счастье все зависит от привлекательности, особенно для женщины, потому что женщина управляет мужчиной пока она привлекательна. Если она не привлекательна, никакой мужчина не будет на нее смотреть. «Все, хватит, чего тут командуешь?» Он ее даже не будет уважать. На телесном уровне так все зыбко, как все переворачивается.

Как мы выбираем жену? Мы выбираем красивую жену. От чего красота зависит? В Ведах написано – не от лица, лицо можно как-то сделать и оно будет более-менее привлекательным, а от талии. Выбираем стройную талию [рисует] Даже женщинам понравилась. Выбираем жену и через 15 лет … [рисует] «Меня обманули! Я женился на такой талии, а она вот какой стала. Я хочу найти новую талию.»

На телесном уровне только на этих отношениях строится жизнь. Этого не достаточно, рано или поздно вы потеряете телесную красоту, и силу чувств, и вдохновение, и поэтичность, и обожествление друг друга. Эти иллюзорные вещи постепенно уйдут, приземлятся, и тогда что? Вот именно тогда необходимы знания. Всегда в древней Руси женщин готовили к семейной жизни, давая специальное образование. Это великая наука. Женщины могли рожать детей лучше, давать потомство лучше, чем их родители. Это называется прогресс, а не техника и наука. Потомство лучше, чем их родители. Вот это наше будущее. Мужчины тоже кое-чему обучались, но у них есть и другие обязанности. Этих женщин называли в древности веста, а необученных называли невеста и такие отношения – браком. Невеста и брак. Знаний таких нет, поэтому невеста.

Шива и Парвати. Здесь есть знания, обмен знаниями духовными, трансцендентными. Они на равных правах. Есть Индра, это господские отношения, любовь подчиняющего характера, делайте так, как я хочу, ты моя жена, делай так, как я говорю, альтернатив не существует, прав или не прав – это не обсуждается. И жена занимает смиренное положение, иначе их брак разрушится. Лакшми как будто внешне занимает смиренное положение, она находится у стоп Вишну. Но в отличие от второго уровня это ее выбор, ее желание, ее любовь.

Знаете, кто такой Вишну? Если Брахма – созидатель, создатель вселенной, Шива – разрушитель, то Вишну – поддерживающий вселенную. Лакшми своим смирением проникает в самое Его сердце. Как же Он отвечает ей? Лакшми в санскрите – богатство, удача, слава, фортуна, это все, что вы хотите. Это все сосредоточено в одной Лакшми. Откуда? От Вишну. Она этого даже не просит, она просто любит Его и проникает в Его сердце и получает все желаемое. Женщина должна научиться проникать в сердце мужчины. Так она получает все желаемое.
Если женщина постоянно требует чего-то от мужа, это уже другой уровень, самая грубая любовь, телесная, физическая. Здесь эго, чувство собственности и требования, требования, требования. Что обычно требует материалистичная женщина – две вещи: секс и деньги. И в этом случае мужчина становится истощенным, он теряет величие, она его позже сама же не уважает. Поэтому такую женщину веды сравнивают с тигрицей, которая пьет кровь, а потом отбрасывает бездыханное тело. И ей нужен новый партнер.

Здесь другое, здесь святость. Как в сказке «Морозко», когда Мороз спрашивал: «Тепло ли тебе, девица?» Если хотите узнать женщину, задайте ей этот вопрос: «Все хорошо?» Какая-то женщина скажет: «Ничего хорошего нет». Редкая женщина скажет, что ей везде хорошо, лишь бы быть вместе, ничего вообще не нужно. Но в сказке она говорит, что ей тепло, но мороз проверяет несколько раз. Мороз усиливается, она уже замерзает, но ей все равно все хорошо. Это смирение проникает в сердце, и она приезжает домой с подарками. Старуха тоже хочет подарков для своей дочери, тоже отправляет ее в лес. «Тепло ли тебе, девица?» И там ответ был «достойный». Она обозвала его хорошенько… Он ее в гробу на свиньях домой отправил. Такова судьба этой женщины. Она становится никому ненужной. Это путь чувственных наслаждений, материальных желаний, путь постоянного требования. Он приводит к опустошению, к разрухе, потому что мы можем все получить только через взаимоотношения.

Нет не денег, нет отношений. А поэтому нет и денег. 90% богатств всего мира сосредоточено у 5% населения. Вот такие отношения. В семье жадность – это нормально? Подходит ли это для счастья? В древних книгах написано, что жадность не сочетается с величием. Если вы видите великого человека и вдруг замечаете, что он жадный, то полностью его отвергаете. Видите красивого человека, подходите ближе, а на лице у него маленькое пятнышко белой проказы и сразу вы отходите от него подальше. Если кто-то хочет стать великим человеком, то жадность – главный порок, от которого нужно избавиться.

Итак, это ложное величие. За счет жадности человек может что-то накопить. Но может ли он наслаждаться этим, быть счастливым? Ведь какими людьми он окружен? Завистливыми. Как же в такой атмосфере он будет наслаждаться жизнью? Богатые люди без снотворного не засыпают, это знает любой психолог. У всех желудочные заболевания, нервные расстройства. Богатство не дает им покоя. Его же нужно еще сохранить.
Таким образом, служа Вишну, мы получаем Лакшми. Если мы хотим просто Лакшми без Вишну, это оскорбление, так как Лакшми – это Его супруга. Богатство, удача, красота, изящная речь, слава – это энергия Вишну. Хотите иметь Лакшми – служите Вишну. Там, где Вишну, Лакшми придет сама. Служите Богу, все придет само по себе, если правильно все делать, делать со знанием.

Недавно мы говорили с одной женщиной на радио в Петербурге, был прямой эфир. Она уже была в курсе, что это за учение, о чем мы говорим. Она спросила: «Что в жизни главное?» – «Главное понять, что Бог – это живое существо». Она была ошарашена: «Как, буквально живое?» – «А вы думаете, что он мертвый? Или это условное понятие?»

Люди возвели Бога до условного понятия. Бог – это кто-то или что-то, исполняющее желания, когда молишься, то что-то оттуда падает. Иногда, когда допросишься, а иногда и лоб можно разбить и не допросишься. Люди не знают, как обращаться к Богу. Нужны качества, иначе Он просто не обратит внимания.

Думаете, все молитвы Богу по душе? Коммунисты раньше молились: «Боже, когда мы покончим с этими империалистами?» А империалисты молились наоборот. И у Бога проблемы – какие желания выполнять.

Какая религия лучше, какие молитвы Бог слышит? Написано в «Бхагавата Пуране», очень древнем источнике Вед: «Самая лучшая религия та, которая желает блага абсолютно каждому живому существу». В таком настроении обращайтесь к Богу, вы все получите. Демоны думают: «Он мой враг, Господи, убей его, дай мне, что я хочу, а не ему». Будьте уверены – нет отношений с Богом, потому что Бог беспристрастен, Он – отец всех живых существ. Для нас есть разница между человеком и животным, а для Него нет такой разницы. Даже когда животное убивают, Ему не нравится. Это братья наши меньшие. А человек об этом забывает. А кто такое животное, почему его нельзя съесть? Это духовное, развитое сознание? Это разновидность животного сознания, тигр так думает, убийца природы так думает. Это не менталитет для человеческого существа. Человек – это мир, любовь, мудрость и желание блага абсолютно каждому живому существу. Вот такая религия дается в ведических книгах. А сейчас люди забыли о религии.

Итак, такая религия проникает в сердце Вишну. Если вы служите Вишну, вы служите всем живым существам, потому что Вишну находится в сердце каждого живого существа. Эта сила, пронизывающая всех и вся, это космический разум. Вот такая любовь существует.
И седьмой уровень завершает эту схему. Олицетворяет Кришна и Радха. Если я объясню, кто такая Радха, вы поймете, кто такой Кришна. А если я объясню, кто такой Кришна, вы поймете, кто такая Радха. А по отдельности Их нельзя понять. То есть, Бог познается только во взаимоотношениях, Сам по Себе Он не познается никак. Кришна в переводе означает «привлекать все целиком, всех и вся». Высшее проявление Божественности. А Радхарани – это удивительная энергия. Это чистое, беспримесное, преданное, любовное служение, это высшая чистота, бескорыстное начало. На этой любви держатся все миры. На этой божественной энергии располагаются все миры.

Поэтому в ведической культуре Бога называют всегда двумя именами – мужским и женским, иначе нельзя понять. Радха – Кришна, Лакшми – Вишну, Сита – Рама, есть много имен. Иначе здесь бы не было двух полов, если бы этого не было в источнике.

Итак, если мы связываем свое счастье именно с семейной жизнью, то нужно знать также, как развиваются эти отношения мужского и женского начала. Уже на пятом уровне вы не зависите от физического присутствия личности. В семейной жизни муж и жена должны быть рядом, в одной квартире, тогда они чувствуют, что есть какое-то счастье. Если они расходятся надолго, они забывают друг друга, брак может ослабеть или распасться. Или возникает новая связь с другой женщиной или другим мужчиной, тоже брак начинает слабеть, потому что тут он основан на чувстве собственности. А здесь он не основан на чувстве собственности. Эта вещь труднодостижимая в этом мире. Люди находятся в гуне страсти, в них концепции «я» и «мое» очень сильны, они живут ради приобретения каких-то плодов. А истинная любовь бескорыстна, без зависти, без чувства собственности. Что же их связывает? Любовь. Так что же такое любовь? Никто не знает. Это божественная необъяснимая энергия, ее можно понять только тогда, когда она присутствует, другого доказательства и объяснения не существует. Это уровень Радхи и Кришны.

Как же обрести такую любовь? Просто слушая об отношениях Радхи и Кришны или подобных им. Также, как в этом мире мы общаемся иногда не непосредственно, а через кого-то, тоже привязанность возникает. Находят друг друга через Интернет, не видя, по переписке. Или кто-то рассказал кому-то о ком-то. Например, о моей жене мне рассказал мой друг. Мы с ней живем уже 30 лет. Мы учились вместе, но не знали друг друга. Я на нее никакого внимания не обращал. А потом друг мне говорит: «Я тебя познакомлю с одной девушкой. Она так поет, такая талантливая!» И я так заинтересовался! Он сказал: «Вот она!». И ей тоже рассказал обо мне. И уже с этим знанием мы обратили друг на друга внимание. И так мы стали мужем и женой. Просто слушая из благоприятного источника.

Если вы хотите обрести божественную любовь, надо слушать благоприятный источник, не просто религиозный источник. Сейчас религия и Бог – разные вещи, не совсем одно и то же. Люди часто сейчас привязаны к религии, но не привязаны к Богу. Они не знают ничего о Боге и даже не спрашивают ничего. Идут в храм и просят – дай денег и все. Если Ты деньги даешь, грехи прощаешь все нормально. Вот и вся функция. В этом мире Бога знают как творца и судью. А кто Он сам по себе, в Своем мире?

На самом деле я Его слуга. Пока я этого не осознаю, пока я смиренно не подойду к Нему, контакт не произойдет. Ему нужна только наша любовь. Ему не нужны наши пожертвования, у Него и так всего достаточно, вокруг Него находятся сотни тысяч Лакшми. А что же Ему нужно? Только любовь.

«Патрам пушпам пхалам тоям», немножко воды, лепесток, цветок, плод. Яблоко сорвите, помойте, предложите Ему с любовью. Он примет. Без любви ему не нужно ваше яблоко или ваша морковка. Он принимает любовь. Вот это – цивилизованная жизнь. Когда даже простые вещи человек делает с любовью, то его жизнь обогащается. А если вы внутренне богаты, то будет и внешнее богатство.
Вместо внешнего богатства нужно сохранять свой разум. Нужно распознавать людей по качествам. Как, например, льва никто не выбирает царем леса. Он – царь по своим качествам.

Где есть больше любви и добра, там есть цивилизация. Добро, любовь, мудрость и знания. Идите в эту сторону. Это трудный путь. Общаться с людьми, которые выше нас, будет не легко. Они будут видеть все наши недостатки. В писании рекомендовано – общайтесь со святыми людьми, иначе вы не обретете ни одного хорошего качества. А это значит, что мы никогда не будем счастливы.

Итак, если есть качества, все остальное приходит само по себе. Такова судьба, поэтому путь к счастью в материальной среде лежит через аскезу. Сначала подобно яду, а потом в конце это мед. В Боге есть оригинал, что мы ищем, полное его разнообразие. Это описывается в духовных книгах. Там целый мир разнообразия. Земля состоит из драгоценных камней в духовном мире, а любое дерево исполняет желания. В духовном мире нет мертвой материи. Поэтому там всегда отвечают любовью на любовь, мир взаимности. Нет мертвой материи, нет рождения, смерти, духовная среда. Это отношения Радхи и Кришны. Оттуда идет любовь, отражаясь здесь во всем. Даже насекомые, животные играют в эту любовь, любое живое существо подчиняется этой любви.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Философский дневник Шачинанданы Свами

Духовная операция  и обещание Кришны

46 2

«Нельзя больше откладывать, – сказал хирург. – Мы должны сделать это сейчас».
«Хорошо, – ответил я, – а когда сейчас?»
«Как только вас доставят в операционную! Увидимся, теперь я займусь необходимыми приготовлениями», – проговорил мой доктор.
Вот так начинается моя история, поделиться которой меня просили многие друзья. Это история о защите и о том, как исполнилось божественное обещание.

Операция

В течение многих лет я страдал от абсцесса, который становился то более, то менее болезненным. Поскольку я не знал, в чем было дело, и всегда надеялся, что это как-нибудь само по себе пройдет, то старался просто терпеть приступы боли. Но однажды, когда я освобождал свою полку от ненужных вещей, боль вернулась с неимоверной силой. Однако на этот раз произошло нечто новое – я услышал внутри себя голос: «Пришло время. Иди к специалисту. Ты получишь хороший совет. Я буду с тобой. Я обещал, что буду всегда защищать Своих преданных. Верь – и не бойся. Помни о Моем обещании».

В жизни бывают волшебные мгновения, когда вы ясно чувствуете связь с чем-то высшим, и это было одним из таких мгновений. Всё остальное произошло молниеносно. Не успел я опомниться, как лежал на каталке, одетый в «костюм ангела» – операционные одежды. К запястью была прикреплена бирка с моим диагнозом, чтобы меня случайно не перепутали с другими пациентами, которые въезжали в комнату перед операционной, как самолеты перед взлетом. Быть перепутанным с кем-то здесь могло означать, что вместо абсцесса вам удалят желудок…
Меня очень удивило, что, несмотря на пугающую обстановку хирургического отделения, я был совершенно спокоен. Настолько спокоен, что все медсестры, которые подготавливали инструменты и присматривали за только что «очнувшимися» пациентами, подходили поговорить со мной. «Что с вами случилось? Почему вы так умиротворены и счастливы?» – спрашивали они. Мне не хотелось рассказывать им об истинных причинах – о двух источниках вдохновения:

1. О том обещании.
2. О молитвах «Шаранагати»:

«О Господь, Ты полон сострадания и милости.
Ты уносишь прочь все страхи, так как всё находится в Твоей власти.
Никто в этом мире не может спасти меня.
Теперь я оставил всё и пришел к Твоим стопам.
Я – Твой вечный слуга, и лишь Ты поддерживаешь мое существование.
Более я не принадлежу себе.
Я – Твой»
(Шрила Бхактивинод Тхакур).

Затем пришел анестезиолог, с которым до этого у нас уже была краткая беседа. Он тепло улыбнулся и спросил: «Помните, что нужно делать?» Я кивнул. «Подумайте о своей любимой мечте, о той духовной цели, где вы действительно хотите быть… Хорошо, сейчас мы введем вам в вену белую жидкость – будет жечь. Оставайтесь со своей целью! Оставайтесь…»

Пока я старался сосредоточиться, все вокруг меня постепенно исчезло… Но затем я увидел священную реку Ямуну, дерево калпа-врикша и – о, могло ли это быть правдой – такая доброта… такое сияние… такое великолепие… О, слова, почему вы не приходите мне на помощь? О, слабое перо, почему ты перестало писать?..

Следующее, что я помню, – это как проснулся в своей палате и мой секретарь обратилась ко мне: «Мы всем сообщили. Ани, скрипачка, хотела прийти и сыграть на скрипке, чтобы поднять вам настроение и ускорить выздоровление. Вы не против?»
Я удивился и с радостью согласился!

Мир страданий и магия музыки

46 3

В первую ночь моего пребывания в больнице был повторно госпитализирован для экстренной операции тяжелый больной (с запущенным раком толстой кишки). Всю ночь он стонал от боли, несмотря на обезболивающие препараты, которые вливались внутривенно в его истощенное тело. Через день после операции он потерял сознание в ванной комнате, и помочь ему не мог никто, кроме меня, похромавшего со своей постели, чтобы позвать медсестру (на кнопку вызова никто не ответил). О, это были ужасные ночи и суматошные дни в мире страданий.
Вскоре остальные пациенты узнали, что среди них находится монах, и стали приходить ко мне, чтобы обсудить свои проблемы и наболевшие вопросы.

Помню одного больного, которому постоянно вводили внутривенно морфин, чтобы отвлечь от боли. Он рассказал, что лежит здесь уже два месяца и видит, что врачи не знают, как ему помочь. Я стал говорить такие слова, как «прими прибежище» и «пробуди лекарство внутри себя», но он посмотрел на меня со слабой улыбкой и сказал: «Я не обучался таким вещам».

Я разговаривал с медсестрами и спросил, что в их профессии самое трудное, и получил три интересных ответа.
«Когда пациент говорит: «Оставьте меня в покое и дайте умереть»», – сказала сестра Марга.
«Когда мне приходится мыть беспомощного пациента и вдыхать самые ужасные запахи», – рассказала молоденькая медсестра, которая, очевидно, лишь недавно начала работать в этой сфере.
«Когда мне приходится говорить молодому человеку, что он обратился в больницу слишком поздно, и, возможно, ему следует готовиться к неизбежному», – призналась сестра Магдалена.

Много замечательных преданных навещало меня, чтобы ободрить и поддержать.

Когда Ани заиграла на скрипке в нашей палате, пришел мой доктор, послушал, одобрительно покивал головой и попросил ее сыграть в коридоре, чтобы другие пациенты тоже могли послушать. Он объяснил: «Им нужно освободить ум от страха и отчаяния, иначе они не смогут поправиться. Музыка пробуждает в нас самое лучшее. Это настоящее лечение».

В тот день многие двери отделения № 5 открылись, чтобы впустить музыку жизни.

Возможно, в следующий раз мы проведем киртан.

Сокровища, найденные в больнице

46 4

Как видите, в больнице у меня была масса впечатлений. Эти картины продолжают проплывать у меня перед глазами и сейчас, в период

выздоровления. Но одну я помню постоянно – как Господь исполнил Свое обещание.
Вот что говорится в одном стихе из священных книг о божественном обещании:

«Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: «Мой дорогой Господь, с этого дня я – Твой», – и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности» («Ч.-ч.», Мадхья-лила, 22.34; «Рамаяна», Юддха-канда, 18.33).

Кришна готов тут же взять под Свою защиту того, кто искренне скажет: «Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я – Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе» («Ч.-ч.», Мадхья-лила, 22.33).

Также царица Кунти прославляет Кришну за выполненное обещание: «Даже солнечные лучи могут остыть, а лунные – стать теплыми, но что бы ни случилось, Ты никогда не нарушишь Своего обещания» («Нектар преданности», стр. 201).

Все время, пока я оставался в больнице, я четко видел, как Кришна пронес меня через непростое испытание тяжелой операции. Я чувствовал неодолимое желание выбежать на улицу, поднять вверх руки и рассказать миру о том, что Кришна действительно защищает того, кто искренне обращается к Нему. Для этого лишь необходимо выйти за пределы нашего крошечного мирка, состоящего из ненужных планов и тревог, и с верой обратиться к Нему. Тогда Он немедленно появится – ведущий, несущий, защищающий, снабжающий всем необходимым, поддерживающий – проще говоря: заботящийся.

Выздоровление

Теперь я – вновь в Гаура Бхаване, моем доме недалеко от Берлина, с длинной, глубокой, еще незажившей раной и счастливым умом. Настало время выздоровления, как физически, так и во всех других отношениях. Каждое событие, происходящее в этом мире, имеет несколько измерений. Я молюсь о том, чтобы эта операция удалила не только абсцесс, но и неверные представления о жизни. Пусть тучи тревог и беспокойств никогда больше не возвращаются. Пусть они исчезнут раз и навсегда не только для меня, но и для многих знакомых и незнакомых мне людей.

Есть очень подходящее изречение китайского монаха Ву-мена: «Если твой ум не покрыт облаками ненужных вещей, это самый лучший сезон твоей жизни».

Эпилог: размышления после полной анестезии

Сейчас я возвращаюсь от врача, который осмотрел мою медленно заживающую рану (не пугайтесь, в этом нет ничего особенного). И, естественно, я размышляю о том, как буду жить, когда окончательно поправлюсь. На что направлю свои усилия? Пока за окнами машины мелькают привычные виды Берлина, мои мысли вновь и вновь возвращаются к наркозу. Во время наркоза знакомый мир вокруг нас постепенно тает и полностью исчезает. Мы входим в область подсознания и бродим по неведомой стране, где сталкиваемся со множеством странных фигур и событий. Но когда мы просыпаемся, то обо всем забываем. Остается лишь некое неприятное чувство – и всё.
В эти дни я понял, что мое пребывание в материальном мире сродни видениям человека под полной анестезией. Это не реальный мир. Он иллюзорный и не особо привлекательный. Только когда мы пробудим наше изначальное, естественное духовное сознание, мы познаем настоящую жизнь. Тогда снова будет любовь, снова отношения, снова Радха-Кришна (Бог), снова дом, снова беспредельное счастье… Только звезды, свидетели моих молитв, знают, как сильно желаю я проснуться в этой вечной реальности. Я понимаю, что для того, чтобы духовная реальность целиком раскрыла себя, я должен полностью освободиться и очиститься от анестезии материальной жизни, ведь, как однажды очень точно сказал Торо: «Лишь тот день рассветает, в который мы проснулись».

Я искренне надеюсь, что узнав как о темной, так и о светлой стороне моей истории, вы обретете вдохновение и бесстрашие на своем духовном пути. Мысль, которую я пытался выразить так многословно, проста: «Кришна выполняет Свое обещание, а нам, чтобы получить Его дары, надо просто позволить уйти ненужным вещам. Лучше, если мы сделаем это добровольно…»
Весна 2010 года

46 5

Как превратить внутреннюю боль в великое приобретение: измените свое видение

Все мы знаем на собственном опыте или из бесед с другими людьми, что ничто так не овладевает нашим умом, как боль разочарования во взаимоотношениях. Даже любовь не настолько занимает наши мысли, как нанесенное оскорбление! В голове постоянно крутится: «Почему она так сказала? Почему он так поступил со мной? Я не заслуживаю такого обращения…»

Если человек принимается за духовную практику в таком умонастроении, то вскоре он становится рассеянным и чувствует неудовлетворенность. Есть простой совет, как преодолеть такие ментальные блоки. Пожалуйста, попробуйте – это действительно помогает!
Пожалуйста, никогда не чувствуйте разочарования, беспокойства или раздражения из-за неприятностей, которые причиняют вам другие люди. Всем нам приходится встречаться с какой-то кармой. Как вы, возможно, знаете, существуют три вида кармы:

  • Карма, которую можно легко изменить с помощью благочестивой деятельности, такой как повторение мантр или проведение особых жертвоприношений.
  • Карма, которую нельзя изменить так легко. Даже хотя мы совершаем благочестивую деятельность, остается 50%-я вероятность того, что этот второй тип кармы все еще остается с нами. Несмотря на наши усилия увеличить свое благочестие и духовность, она по-прежнему поджидает нас. Но благодаря «надлежащей практике и отречению» появляется 50%-я вероятность того, что она уйдет.
  • Карма, которая обязательно будет воздействовать на вас, пока вы находитесь в материальном теле. Все, что вы можете сделать, – это научиться жить с этой кармой, изменив свой взгляд на нее и ее причины. Именно этот третий (и второй) тип кармы Кришна сводит к минимуму для своих преданных, чтобы дать им все еще необходимые уроки. Но, тем не менее, она неизбежна.

К третьей категории кармы относятся страдания, причиняемые другими людьми (адхибхаутика-клеша). Царица Кунти упоминает этот тип кармы, говоря о страданиях, связанных с социальными отношениями: «Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений» («Бхаг.», 1.8.28).

Шрила Прабхупада поясняет: «Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. […] Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу».

Преданный либо совсем не общается с непреданными, либо делает это как можно меньше. Кроме того, даже во время этого минимального контакта его окружает защитная броня, так что беспокойства, причиняемые другими людьми, не проникают «под кожу». Преданный никогда не отдает полностью своего сердца непреданным, поэтому они больше не могут стать орудием неизбежной кармы. И все же кто-то должен им стать, поскольку, как мы уже сказали, эта карма обязана прийти! Проявить ее могут только те, кто близки и дороги нам!

Единственные люди, которые способны задеть вас в социальных отношениях, это преданные. Они становятся агентами вашей кармы. Чтобы прояснить этот момент, раскрою вам одну особенность моего гороскопа. Все мои астрологи говорят, что люди, которые соприкасаются со мной, как правило, ценят это общение и чувствуют благодарность. Однако при этом всегда находятся другие, кто критикуют и жестоко нападают на меня «без видимой причины». Однако я вижу тому «хорошую» причину: это моя карма! Я имею в виду третий тип кармы – та, которой нельзя избежать.

Так как я не раскрываю своего сердца непреданным и, следовательно, не могу пострадать от них, именно преданные «с готовностью» несут мне кармические реакции моих прошлых жизней.

Но даже в случае таких «страданий от взаимоотношений» у нас есть свобода! Мы можем выбирать, как нам реагировать. Хотим ли мы быть разочарованными, сердитыми или, того хуже, желать отомстить? Если так, мы только продлим свои несчастья. Самое лучшее – это спокойно терпеть то, что приходит к нам, понимая, что этому суждено случиться, так или иначе.

Такие страдания не бессмысленны. Они имеют большое значение, так как побуждают нас искать прибежище у лотосных стоп Радхи и Кришны, которые щедро одаривают Своих преданных самым ценным сокровищем – атма-рати – божественной духовной любовью к Ним.
Как мы можем превратить страдания, причиняемые другими людьми, в помощь нашему духовному продвижению? Для этого нужно одухотворить свое видение.

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим пример брахмана Аванти, который, размышляя над бедами, причиненными ему другими людьми, понял одну удивительную вещь. Он ясно увидел, что его несчастья были не чем иным, как скрытой милостью Господа. Его оклеветали, отняли у него все и даже побили. Однако сказал себе так: «Шри Хари, Господь полубогов, должно быть, доволен мной. Только Его милостью я оказался в этом жалком положении и так развил в себе отрешенность, которая, словно лодка, переправит меня через океан материального существования».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: «Когда брахман понял, что страдания помогли ему развить отрешенность, он преисполнился радости, понимая, что его так называемая неудача в действительности была особой милостью Господа. Такая отрешенность от материалистического образа жизни является верным признаком беспричинной милости Господа, и для брахмана она стала подходящей лодкой, на которой он смог пересечь океан материального существования» («Бхаг.», 11.23.28).

Таким образом, на более глубоком уровне мы находим только приобретения… даже во внутренней боли!
Весна 2010 года

Возрождение духовного сердца

Прабхупада очень интересно объяснил, как можно научиться любви к Кришне. Он привел пример с помолвкой детей. Обычно девочки и мальчики, пока они еще маленькие, не отличаются особым умом, и они постоянно плачут. Однажды я играл с одной маленькой девочкой. Я тогда тоже был еще маленьким. Мы боролись, и когда она оказалась на лопатках, она заплакала. Я подумал: «Вот какая глупая! Эти девчонки совсем не умеют играть!». Девочки тоже думают, что мальчишки очень грубые, и в голове у них опилки. Но, с течением времени, это настроение меняется.
В ведические времена мальчиков и девочек женили в очень раннем возрасте. Конечно же, никаких чувств они друг к другу не испытывали. Также и преданный, пока он очень юн в сознании Кришны, он ничего не ощущает по отношению к Кришне. Но когда девочке исполняется 14 лет, родители говорят ей: «Почему бы тебе ни пойти к этому мальчику и не отнести ему сандеш?». Девочка начинает стесняться, старается украсить себя, потом она идет, отдает сандеш и сразу же убегает. И если вы спросите, она не сможет объяснить те чувства, которые она испытывает. Но мы-то знаем, что происходит. Она просто выросла. И у нее естественным образом развились чувства к этому мальчику. Мальчик в это время тоже думает об этой девочке: «Сегодня она принесла сандеш, похоже, не все девчонки глупые!». Он идет к отцу и спрашивает: «Папа, что происходит?». И отец говорит: «Когда я впервые встретил твою маму..».

Невинная привязанность быстро усиливается. Это происходит, благодаря служению.

Если вы хотите, чтобы ваша привязанность к святому Имени усиливалась, служите святому Имени. Вы должны что-то делать в служение Кришне и распространять Его святое Имя. Тогда вы получите все благословения! Если хотя бы одному человеку вы поможете воспевать Харе Кришна, вы получите столько благословений! И еще больше благословений, если вы поможете какому-нибудь преданному воспевать Харе Кришна. И какое это благословение? – Кришна будет непосредственно с вами, когда вы будете воспевать!

Загляните в свое сердце и подумайте, какой замечательный Кришна! Найдите в своем сердце благодарность Кришне. Оживите свое сердце, изгоните из него пустыню, одинокую пустыню, наполненную болью и страданием. Пригласите в свое сердце Кришну, воспевая Его святое Имя.
Анапа-2005

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No46, апрель-июнь 2010

Бхакти Вигьяна Госвами о декабрьском марафоне Шрилы Прабхупады

Я хотел два слова сказать о том, что значит марафон для всех нас. Я вернулся из Вриндавана, и там в один вечер меня пригласили к группе людей из Москвы. Они все абсолютно ничего не знали ни о бхакти-йоге, ни о Харе Кришна мантре, все считали себя христианами. По каким-то своим каналам, через астрологию, аюрведу и еще что-то они решили поехать в Индию, и их привезли прямо во Вриндаван. Они провели там неделю, и я попал к ним на встречу в тот момент, когда они уже собирались уезжать.

44 1

Бхакти Вигьяна Госвами — лидер марафона

У них были вот такие глаза ОО. Эти люди говорили: „Мы не знаем, что тут такое, но что-то с нами случилось. Мы не знаем, что с нами случилось, но точно – случилось что-то необычайное.” У них был один- единственный вопрос: „Объясните нам, почему мы такие счастливые?” Я пытался объяснить, но у меня ничего не получилось. Я просто сказал: „Вы не можете не быть счастливыми, потому что вы находитесь в самом лучшем месте, в самое лучшее время, и потому что Кришна – Бог.” Они сказали: „А-а, ну теперь все понятно.”

Шрила Рупа Госвами говорит, что малейшего соприкосновения со Святым Именем, со Святой Дхамой, с преданными Кришны, со Шримад-Бхагаватам или с изображением Господа в виде Мурти достаточно, чтобы человек сразу же почувствовал духовные эмоции. Это на самом деле чудо, и мы все с вами можем стать свидетелями этого чуда – в своей собственной жизни и в жизни других людей. Я видел, как это происходит. Это нисхождение духовной энергии на человека – удивительная вещь, когда вдруг, непонятно почему, человек становится счаст-ливым, слезы начинают течь из глаз, волосы становятся дыбом и все это – результат соприкосновения с тем, что непосредственно несет на себе духовную энергию. Есть очень редкие вещи в этом мире, которые непосредственно несут на себе духовную энергию. Для нас с вами самым главным носителем, непосредственным носителем духовной энергии являются книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил, что это не просто книги, которые я придумал. Однажды, в очень сокровенный момент он объяснил, что „…Кришна Сам сидит передо мной и диктует мне эти книги. Сам Кришна диктует мне каждое слово, которое я должен написать.” Он говорил, что, если человек прочтет одну страницу этих книг, его жизнь станет другой. Потом он сказал: „Зачем одну страницу? Одну строчку.” Потом он сказал: „Зачем одну строчку? Одно слово в этих книгах.” Потому что, как он сам объясняет, в каждом слове из этих книг человек может встретиться с Кришной.

Наверняка многие из вас этот опыт имели, когда вдруг они открывали эти книги, и слезы лились из глаз. Я до сих пор очень хорошо помню письмо, которое когда-то пришло. Женщина писала, что читает Бхагавад-гиту и плачет все время. Она читает ее уже десятый раз. Каждый раз она открывает книгу и начинает плакать. Почему плакать? “Потому что я понимаю, что каждое слово, которое здесь написано – это истина”. Каждое слово, которое здесь написано, изошло из Высшей Абсолютной Истины, Кришны. Поэтому Бхагавад-гита является носителем истины. Нет ничего удивительнее, чем дать возможность людям с этими книгами столкнуться. Люди берут эти книги, ставят на полку. Но они живые. В „Нектаре преданности” говорится, что если человек держит у себя дома ведические писания, это все равно что у него дома поселяется Сам Господь Нарайана, и в нужный момент Он соскакивает с полки и говорит: „Я тут! Я ждал.” Он начинает Сам устраивать его жизнь. Один человек мне рассказывал, как он купил когда-то книгу „Науку самоосознания” и ему даже в голову не пришло ее читать. Потому что кто ее читает? Кто-то там ее ему всучил, непонятно что. Но однажды у него была бессоница, он ходил, не мог заснуть и вдруг (он говорит): „Буквально, реально, эта книга спрыгнула с полки мне на руку. Просто мои глаза прямо на нее устремились, я не мог ни на какие другие книги смотреть.” Он открыл эту книгу, всю ночь он не спал и наутро он был уже другим человеком. Все! Он был абсолютно другим человеком. И таких историй множество. Потому что, как Шрила Прабхупада говорит, Сам Кришна в этих книгах находится. Это не преувеличение. Кришна может через любую частицу Своей энергии полностью Себя проявить и Он прежде всего проявляет Себя через эти книги.

Я рассказывал эту историю, мне хочется еще раз ее рассказать. Как Кришна Сам приходит в виде этих книг. Мне рассказали ее в Лондоне. Там был один бхакта, и он любил рыбачить, это было до того, как он стал бхактой. Всю свою жизнь он занимался тем, что ловил рыбу. Он стал преданным, перестал рыбачить, побрился, стал жить в храме. Его звали бхакта Энтони. Бхакта Энтони какое-то время пожил в храме, побрился, а потом обиделся на преданных как это бывает, потому что понятно, что преданные непонятно кто, непонятно что там делают. Он подумал: „Пойду опять рыбачить. Кришна нехороший, преданные нехорошие.”

Он пошел рыбачить. Сел на берегу реки, с удочкой, думал о том, какой Кришна нехороший и какие преданные нехорошие и тут он что-то поймал. Он стал тянуть, тянуть, в конце концов он вытянул и к удивлению своему он увидел, что там полиэтиленовый пакет. Он раскрыл полиэтиленовый пакет. Там была «Бхагавад-гита, как она есть.” Он сказал: „Я искренне пытался убежать от Кришны, но я все понял, Кришна, все понял. Я понял, что никуда убежать от Тебя невозможно.”

Поэтому Шрила Прабхупада, зная это, очень хотел, чтобы люди получали его книги. Люди в Москве бегают, их очень сложно остановить. Те, кто распространял книги в Москве, знают как это сложно. Потому что они пытаются убежать от Кришны, но преданные выходят, ловят их и говорит: „Вот Он, Кришна. Берите Кришну. Берите Кришну, не убегайте от Кришны.” Это пожалуй, самое важное, что мы можем сделать. Декабрь такой месяц, когда очень сложно бывает. В декабре, так или иначе, всегда происходят какие-то сложности в жизни. Я это заметил, майа особенно сильная в декабре. Тут темно, солнца нет, суета какая-то, на сердце противно. Поэтому что надо делать? Надо думать о других. Весь смысл этой программы, начиная с моей лекции, с того, что рассказывали преданные, с нама-хатт, заключается в том, что есть один единственный способ решить все свои проблемы. Все! – перестать о своих проблемах думать и начать помогать другим. Это реальный способ. Мне недавно пришло письмо, где одна женщина писала, что „Год мне было очень плохо. Год я копила в себе боль, обиды, моя семейная жизнь не ладилась, мне было плохо, мне хотелось пожаловаться, мне хотелось написать письмо, выплакаться, все это во мне копилось, копилось… Недавно ко мне пришла одна знакомая и стала мне жаловаться, я стала ей помогать и я поняла, что я забыла обо всех своих проблемах.” Единственный способ действительно решить свои проблемы – это не думать о них, потому что на самом деле у нас никаких проблем нет. Кришна – Бог, я – Его слуга, и я должен служить. И нет ничего лучше, чем просто любить и нет ничего легче, чем просто любить Бога. И самый лучший способ делать это – исполнять волю духовного учителя.

Шрила Прабхупада – духовный учитель всех нас. Он привел нас сюда, благодаря ему мы здесь находимся. Его воля абсолютно ясная, он хочет, чтобы хотя бы один месяц мы распространяли книги. Если мы сами не можем распространять книги, чтобы мы помогали другим делать это. У нас в ашраме, в Юрлово люди очень сильно предаются, делают это каждый день. Каждый может так или иначе принять участие. Можно просто поготовить прасад, можно машину предоставить, можно еще что-то сделать, каждый что-то может сделать. И это будет самое лучшее служение. Как говорится, йасйа прасадад бхагавад-прасадо йасйаяпрасадан на гатих куто пи – человек может получить милость Кришны, если он получит милость Шрилы Прабхупады. И самый лучший способ получить его милость – это распространять его книги.

44 2

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No44, октябрь-декабрь 2009

Лекция, прочитанная Е.С. Шрилой Радханатхой Свами на Радхаштами 27 августа 2009 г.

Я с большим удовольствием приветствую вас в храме Шри Шри Радхи-Гопинатхи на праздновании Радхаштами, в день, когда мы медитируем на самые глубокие тайны, спрятанные внутри огромного сокровища ведических писаний. Шрила Вьясадева составил ведическую литературу, учитывая уровень духовной осведомленности каждого человека, с тем, чтобы возвысить сознание всего человечества. Есть Пураны, предназначенные для тех, кто находится под влиянием гуны невежества, потому что это – единственный способ возвысить их до уровня гуны страсти. Для тех, кто находится на уровне гуны страсти, есть Пураны, которые могут возвысить их до уровня гуны благости, а для тех, кто находится на уровне благости, есть Пураны, предназначенные, чтобы поднять их на трансцендентный уровень.

43 1Находясь на трансцендентной платформе, многие жаждут уничтожения материальных страданий навеки с помощью утраты своей собственной материальной индивидуальности и осознания себя единым с Брахманом, всепронизывающим имперсональным аспектом Абсолютной Истины. Великие йоги ищут осознания прямой личной связи с Параматмой, или Господом, находящимся внутри сердца, посредством карма-канды, гьяна-канды, аштанга-канды и упасана-канды. Следуя путём бхакти, мы можем получить прямой опыт наших вечных отношений с Верховной Личностью Бога, чья форма вечна, исполнена знания и блаженства, и кто вечно наслаждается играми со Своими преданными.

Обычно нас учат, что Абсолютная Истина – это Величайший Верховный Господин всех живых существ. Но Вьясадева открыл величайшую из тайн о том, что можно иметь спонтанные любовные взаимоотношения с Господом, считая себя Его близким слугой или другом-ровесником, или любить Абсолютную Истину как собственного ребенка или возлюбленного. Абсолютная Истина одна, это Кришна, но она представляет два начала – мужское и женское, две личности, чтобы обмениваться между собой любовью. И как Кришна – krsnas tu bhagavan svayam – источник всех инкарнаций, Его вечная энергия наслаждения, Его хладини-шакти, Шримати Радхарани, – является источником всех супруг и богинь процветания.
Шрила Прабхупада объясняет, что Шримати Радхарани является трансформацией верховной любви Кришны. Она – олицетворение всей духовной любви. И эта любовь так могущественна, что берет вверх над всепобеждающим – Кришной.

43 2

Освободить дремлющую любовь в нашем сердце возможно только по милости хладини-шакти Господа, Его энергии наслаждения – Шримати Радхарани. У Нее есть ключ, открывающий глубочайшие тайны души. Но естественно, что это таинство происходит очень редко, и часто понимается неправильно. В аэропорту Индии на стенах вы можете увидеть картины раса-лилы с танцующей Радхарани. Радха и Кришна – это наша традиция, но это – очень глубокая тема. Чтобы понять природу любви Шри Радхи, нам надо понять природу любви. Кришнадас Кавирадж Госвами очень подробно описывает, что такое духовная любовь и любовь гопи. Отношения, основанные на концепции “Я – это тело и ум” или в основе которых лежит желание наслаждаться самому, — это кама. Отношения, основанные на знании своего освобожденного состояния как вечной духовной души, находящейся выше эго, разума, ума, чувств и тела, основанные на бескорыстном необусловленном служении, только с целью доставить удовольствие объекту любви, – это према. Такова любовь, естественная для души в ее взаимоотношениях с Кришной.

Шри Чайтанья Махапрабху объяснил “jivera svarupa hoy krsnera nitya dasa”, что душа – это вечная слуга Кришны, такова присущая ей природа. Таково настроение у тех, кто находится на духовном уровне — как гопи Вриндавана и великие санньяси, подобные Шукадеве Госвами, Шри Чайтанье Махапрабху, Рупе и Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами. Они раскрыли миру, что чистота и интимность любви гопи не имеет себе равных даже в духовном мире. Почему? Потому что у них нет и намека на то, чтобы желать что-то для себя. Свое сердце, свое тело, свой ум — все полностью и постоянно они посвящают счастью Кришны. Мы можем читать, как красиво гопи одеваются, красятся, душатся, причесываются, украшая волосы цветами. В наше время многие женщины делают это, да и мужчины тоже, но гопи хотят выглядеть красиво только потому, что Кришна желает наслаждаться этим. Они не хотят быть красивыми, но знают, что Кришна желает наслаждаться их красотой.
В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как гопи становятся такими красивыми: когда Кришна видит их красоту, Он становится таким счастливым, что Его красота возрастает. А когда гопи видят, что Кришна стал еще более красив от счастья видеть их красоту, видя Его счастье, они становятся еще красивее. Видя, что своей красотой они приносят Кришне счастье, они хотят стать еще красивее, и становятся, и от этого Кришна тоже становится еще более красивым, и тогда они становятся еще красивее, и Кришна становится тоже, и так я могу продолжать всю оставшуюся лекцию… Это длится бесконечно. Кто-то может подумать, что это очень скучно, но это не так. Это то, чего ищет каждый – взаимность в любви. Единственное наслаждение Кришны – одаривать счастьем Своих преданных. А единственное счастье Его преданных – делать счастливым Кришну. И гопи в этом искусстве достигли совершенства.

Иногда задают вопрос, почему Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру и потом – в Двараку. И почему жители Вриндавана остались там, более чем на сто лет, почему они просто не пошли за Ним в Двараку, там бы они могли быть с Кришной каждый день. Причина в том, что они хотели сделать Кришну счастливым. Они знали, что Кришна получает наибольшее наслаждение только во Вриндаване, Его лилы там не сравнимы ни с чем. Также Кришна пообещал гопи: “Я вернусь наслаждаться с вами играми во Вриндаване в кадамбовых лесах на берегу Ямуны. Я вернусь. Только здесь Я получаю наивысшее наслаждение”. Поэтому для удовольствия Кришны они остались там, больше они никуда не могли пойти, они остались.

Нам известна эта красивая история, в которой гопи хотели страдать в аду миллиарды лет, если это хотя бы на один миг освободит Его от головной боли. Но они даже не думают об этом, они не делают расчет, что из этого всего выйдет. Такая любовь невозможна в материальном мире. Тела гопи полностью духовны, потому что они полностью лишены ложного эго, у них нет никакого эгоизма – все принадлежит Кришне. Самое удивительное противоречие состоит в том, что когда вы ни капли не заинтересованы в собственном счастье, Кришна заставляет вас быть счастливым. Гопи не хотят быть счастливыми, они хотят, чтобы счастливым был Кришна. Но в ответ на их любовь Кришна дает им безграничное счастье, счастье отдачи.

«Бхакти-расамрита-синдху» рассказывает, как Дарука смешил Кришну, и когда он начинал проявлять признаки экстаза, начинал дрожать, уже не имея возможности продолжать развлекать Кришну, он начинал молиться, чтобы эти симптомы экстаза исчезли, потому что они мешали ему доставлять Господу удовольствие. И гопи, когда веселили Кришну или служили Ему разными способами, тоже приходили в такой экстаз любви, что слезы начинали течь из их глаз, так что они уже не могли видеть, что они делают для Кришны. “Пусть этот экстаз уходит, мне он не нужен, я хочу только счастья Кришны” — это бхакти. До тех пор, пока мы хотим счастья для себя, мы никогда не будем по-настоящему счастливы. Но как только мы перестаем желать собственного счастья и всю свою энергию, все желания направляем на то, чтобы сделать счастливым Кришну, то тогда Кришна ответит, пролив потоки безграничного счастья на нас. Такова бескорыстная любовь.

О самых возвышенных среди всех гопи рассказывает «Шримад-Бхагаватам», Десятая песнь: для них под деревом Вамшивата, в полнолуние сезона Шарат Кришна играет на флейте пятую ноту, зовя песней гопи прийти. Каких бы замечательных музыкантов мы ни слышали, всех их наделил этими способностями Кришна в ответ на их искренность. Но все искусства во всем своем совершенстве происходят из Абсолютной Истины. Все основано на любви.

Когда Кришна играет на Своей флейте, сокровенная любовь Его сердца проявляет себя через Его дыхание, через дырочки флейты, уносимая той песней, она проникает в уши гопи и потом сразу в их сердца. И они побеждены. Господь Чайтанья объясняет, что когда Кришна играет на Своей флейте, и когда любовь из Его сердца проявляется через эту божественную звуковую вибрацию, она индивидуальна для каждой гопи. И когда этот звук проникает в их сердце, он полностью захватывает их сознание.

Гопи были так беспомощны, они оставили все, свою репутацию, и побежали на встречу с Кришной. А Кришна сказал им возвращаться домой. А гопи плакали: “Мы не хотим домой, мы пришли, только чтобы увидеть Тебя”. Но необходимо понять, что они говорили это, потому что они знали, что Кришна хотел этого. Кришна хотел танцевать с ними, поэтому они убеждали его, говоря, как они хотят танцевать с Ним. И Кришна танцевал с ними, Он проявил Себя с каждой гопи. Но когда они стали гордиться, думая, что “Кришна танцует только со мной”, Он исчез. И ощущая разлуку, они обезумели и полностью погрузились в Кришну. Гопи разговаривали друг с другом, разыгрывали разные игры Кришны, спрашивали у деревьев, птиц, звезд, луны: “Где Яшоданандана?” – и все только для того, чтобы отдать сердце для удовольствия Кришны.

Шукадева Госвами не упомянул ни одного имени юных гопи во всем «Шримад-Бхагаватам». Он упоминает Яшоду и других старших гопи, но нет ни одного упоминания о юных гопи, находящихся с Кришной в мадхурья-расе. Потому что любовь этих гопи – самая возвышенная. Они доставляли Кришне столько удовольствия, что Шукадева Госвами опасался, что если он хоть раз произнесет имя хотя бы одной из гопи, он погрузится в транс и не сможет продолжать повествование. Махарадже Парикшиту предстояло умереть через семь дней, и ко времени Десятой песни оставалась пара дней. Поэтому, из сострадания, он очень осторожно избегал называть их имена. Но потом он дошел до момента, когда все гопи искали Кришну — высшие, самые возвышенные из сокровеннейших трансценденталистов, кто доставляет Господу такое удовольствие и получает взамен высшую степень экстаза от Него. Они увидели следы одной гопи, ради которой Он оставил всех – чтобы побыть с Ней наедине. Шукадева Госвами не мог назвать Ее имени, но почти сделал это – anaradhito nunam bhagavan hari iswara. Кришна оставил всех их только ради Нее, кого Он любит и кому Он служит с величайшей преданностью. Но величайшая из преданных, возвышенней которой нет никого, — это Шримати Радхарани. Все гопи – это Ее экспансии, и вся любовь к Богу в сердце каждого живого существа – это частичка Ее любви. Она – полное безграничное вместилище любви, и Кришна – ее совершенный объект. Игры Радхи и Кришны – это самая чистая форма духовного откровения, самое возвышенное и самое сокровенное откровение Абсолютной Истины.

43 3

Как уже говорилось сегодня утром, многие Божества Кришны самопроявлены, есть высеченные внуком Кришны Ваджранабхой. Великие преданные, госвами, поклонялись Радхе и Кришне в форме Кришны, зная, что в самой глубине Его сердца находится Шри Радха. Поэтому когда они поклонялись Кришне, в большей степени они сосредотачивали свое внимание на том, какое удовольствие Ему приносит Она, себя же считая помощниками в Ее служении, частичкой Ее любви к Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи милостиво раскрыли верховное превосходство Шри Радхи этому миру. И Божества Шримати Радхарани стали ставить рядом с Кришной. Кришна всеведущ, Ему известно прошлое, настоящее и будущее, Он знает все, что происходит в сердце каждого. Но есть одна вещь, которую Кришна так жаждал познать, — это природа любви Шримати Радхарани, природа Его собственной энергии наслаждения, Он желал понять величие любви Шримати Радхарани, сладость, которую Она осознает, переживая Его любовь, понять, что Она испытывает, видя Его, наслаждаясь Его качествами, Самому лично ощутить вкус глубочайшего из всех секретов… Но также услышать этот секрет и раздать его каждому, без различий — любовь Шри Радхи. Такова милость Господа Чайтаньи.

Parama karuna pahu dui jana, nitai gaurachandra…

Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда самые милостивые. Они дали то, что никакая другая инкарнация до этого не давала. Васу Гхош в своей красивой молитве плачет: “Если бы не пришел Господь Гауранга, кто бы хоть когда-нибудь понял величие любви Радхарани, что было бы целью моей жизни, ради чего бы я жил…” Господь Чайтанья и Его истинные последователи открыли нам этот секрет. Есть очень много красивых игр Шри Шри Радхи и Кришны, которые описаны в Пуранах, книгах великих ачарьев и госвами. Но что самое важное – это понять сам дух бескорыстного служения Шри Радхи и гопи. Потому что до тех пор, пока мы не проникнем в то настроение, мы не сможем по-настоящему войти в великое сокровище Их игр. Мы должны следовать по стопам гопи Вриндавана, занимаясь бескорыстным преданным служением.

Кришна, Расабихари, вечно жаждет попробовать на вкус сладость любви Шри Радхи. Шрила Прабхупада объясняет это очень просто. Этот Кришна – Мадана-Мохан, что говорит о Его красоте, Его милости, которые покоряют даже Купидона. Но Шри Радха – Мадана-Мохан-Мохини, или, другими словами, Та, которая Своей любовью покоряет Того, кто покоряет Купидона. Это Вриндаван, где любовь превыше всего. Любовь покоряет возлюбленного. Шри Радха – Вриндаванешвари, Она – вечная царица. Когда Шри Радха злится на Кришну, Она этим только приносит Ему удовольствие, и Кришна представляет столько удивительных игр, только чтобы показать, что Он подчинен Ее любви. Иногда Он танцует, как павлин, только чтобы рассмешить Ее, иногда Он кладет Свою голову на Ее лотосные стопы, чтобы омыть их слезами и усмирить Ее гнев, иногда Он преграждает путь Шри Радхе и гопи, чтобы взять налог за йогурт или гхи, что они несут на головах. Но что на самом деле делает Кришна – Он молит, Он молит их о любви в форме этих подношений. Он зависит от любви Своих преданных. Это Вриндаван. Хотя Кришна всеведущ и независим, по Своей сладкой воле Он становится зависимым от любви Своих преданных.

Движение харинама-санкиртаны – это вечные игры Радхи и Кришны в духовном мире. “Golkera Prema dhana harinaam sankirtan”, а Шри Чайтанья Махапрабху, который является Самим Кришной, пробующим сладость любви Шри Радхи, принес вечную игру нама-санкиртаны из духовного мира Вриндавана в этот мир, таким образом пригласив всех нас участвовать в ней, что вечно происходит на Голоке. Когда мы совершаем нама-санкиртану с надлежащим отношением бескорыстного служения, чему учили нас ачарьи, тогда Господь допускает нас к участию в играх Радхи и Кришны.

Сегодня Дваракадхиш Прабху объяснял, что когда мы предстаем перед Шримати Радхарани, мы попрошайки, мы просим той любви, той милости. Когда Она удовлетворена нашим служением гуру, вайшнавам, нашей искренностью, Она устраняет все препятствия вожделения, зависти, гнева, гордости, жадности и иллюзии и раскрывает наши сердца для той глубокой тайны према-бхакти. Шрила Прабхупада объясняет, что если мы искренни, серьезны, если у нас нет скрытых мотивов, Шримати Радхарани легко одарит нас любовью.

Гопи – простые девочки-пастушки. Лакшмидеви, богиня процветания, желала попасть в танец раса Кришны. Она совершала тапасью в течение тысяч лет ради этого, Она покинула Вайкунтху. Но Ей не было позволено пересечь Ямуну, чтобы попасть в раса-лилу, Она получила лишь благословение видеть ее. Чтобы участвовать в танце раса, Ей нужно было отказаться от айшварья-бхавы. Другими словами, Ей нужно было отказаться от осознания Себя как царицы, и тогда Ей нужно было бы доить коров, собирать навоз и нести его на голове, иногда довольно долго, заниматься хозяйством. Это простота любви гопи, которой жаждет даже Лакшми, о которой Она молит, совершая тапасьи. Но Она не может представить Себе этого. Но кто такая Лакшмидеви – это Сама Радхарани в форме экспансии.

А Господь Чайтанья Махапрабху и Его божественный слуга Шрила Прабхупада дает нам – вам и мне и каждому из вас сегодня — возможность, которой не может достичь даже Лакшми. Это милость Радхарани, проявляющаяся через Ее форму Господа Чайтаньи. Когда Шрила Прабхупада был на «Джаладуте», он молил Шримати Радхарани наделить его силой и Ее милостью. Ее милость проявляется через сердце Господа Чайтаньи. Сердце Господа Чайтаньи – это сердце Радхарани. Это Ее милость, благодаря которой Шрила Прабхупада дал нам величайшее из всех сокровищ – доступ в глубочайшую из тайн, высший смысл совершенства всего духовного знания.

В Радхаштами мы выражаем свою благодарность, моля о возможности служить, моля о возможности воспевать святые имена Господа, слушать о Его славе в духе чистого и бескорыстного служения. В век раздоров и лицемерия все раздоры и все лицемерие вызвано корыстью.
Чайтанья Махапрабху дал нам такое простое и могущественное лекарство от болезней и страданий Кали. Если мы просто будем повторять святые имена в смиренном состоянии ума, в духе бескорыстного слуги, следуя по стопам гопи, то никаких ссор не возникнет. Если есть ссоры, значит, они предназначены для того, чтобы увеличить нашу любовь. В этом мире ссоры увеличивают нашу неприязнь, враждебность, отвращение. Но в духовном мире ссоры увеличивают единство сердец, давая динамичную энергию нашей любви к Кришне и друг к другу. Иногда Господь Нитьянанда и Адвайта боролись, бросали рис друг в друга, они могли обзывать друг друга. Вриндаван дас Тхакур объясняет, что каждый, кто занимает чью-то сторону из этих двух вайшнавов, оскорбляющих друг друга, тот падет. Он говорит, что эти ссоры – всего лишь выражение их любви друг к другу. Я не знаю, как это бывает между мужем и женой, но это совсем не одно и то же.

Trinad api sunicena taror api sahishnuna amanina manadena kirtaniya sada hari

Когда мы концентрируем свое внимание на воспевании святого имени в духе бескорыстного необусловленного служения для удовольствия Кришны, вайшнавов, всех живых существ, то все ссоры и все лицемерие, разделяющие нас, перестают существовать. Мир сегодня полон конфликтов, потому что у нас столько скрытых мотивов и столько корыстных намерений. Господь Чайтанья Махапрабху, Шримати Радхарани дали нам этот подарок – возможность возвыситься над этими поверхностными разногласиями и объединиться, смиренно и бескорыстно служа, воспевая святые имена в том настроении, о котором говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Тогда весь духовный мир проявится в нашем сердце. Поэтому в этот день давайте помолимся Шримати Радхарани с глубокой подлинной благодарностью о тех качествах, значение которых милостиво подчеркнул Шрила Прабхупада, чтобы культивировать эти качества смирения, благодарности и бескорыстного служения Кришне как высшего приоритета в каждом аспекте нашей жизни, и давайте помолимся об этом бескорыстном служении, как мы выкрикиваем эти святые имена, которые снизошли с Голоки Вриндаваны, чтобы даровать нам высшее совершенство.
Спасибо большое.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No43, июль-сентябрь 2009