Rss

Archives for : Садху

Что пьёт Господь Нрисимха?

В ведических писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам», записана удивительная история о том, как Верховный Господь явился в облике Нрисимхи – полульва-получеловека, чтобы защитить преданного Ему мальчика Прахладу от отца демона Хираньякашипу. С тех пор Господь Нрисимха неизменно выступает в роли божественного защитника праведных душ.

42 8

В Индии до наших дней сохранилось много великолепных храмов Господа Нрисимхи. В нашем повествовании мы поговорим о славе одного из таких храмов. Это храм Сударшана-Нрисимхи, который расположен на горе Мангала-гири в южно-индийском штате Андхра-Прадеш. Чтобы попасть в это святое место, путешественникам следует вначале доехать до крупного города Виджаявада, стоящего на берегу реки Кришна. Оттуда до селения Мангала-гири останется всего лишь пятнадцать километров пути.

История храма Сударшана-Нрисимхи уходит на миллионы лет в прошлое. Она гласит, что некогда в «Золотой век» Сатья-югу жил ракшас (людоед) по имени Намуча. Как и все другие демоны-материалисты, Намуча был очень привязан к своему физическому телу как к источнику всех видов плотских удовольствий. Ничего не ведая о душе, Намуча мечтал сделаться бессмертным, пребывая в своём бренном теле, состоящем из материальных элементов. Полагаясь на здравый смысл, осуществить такую мечту было фактически невозможно, но Намуча был очень целеустремленным. Он совершил суровые аскезы, посредством которых добился от Господа Брахмы одного очень особого благословения. Намуча попросил, чтобы причиной его смерти не стал никакой, ни мокрый, ни сухой, объект. Так как в мире двойственности всякий объект может пребывать лишь в одном из двух указанных состояний: быть или мокрым или сухим, у Намучи появилась ощутимая надежда, что наконец-то он нашёл верный способ, как обезопасить себя ото всех превратностей судьбы.

Возымев необычайно большое мистическое могущество через совершение аскез, кичливый Намуча вскоре начал притеснять царя небес Индру и прочих небожителей. Тогда с благословения Господа Нрисимхи, Индра вступил в войну с Намучей. В яростной битве войско демона было разбито Индрой, и потерпевший поражение Намуча пустился наутёк. Чтобы, по крайней мере, сохранить собственную жизнь, он решил воспользоваться мистическими силами. Намуча сбросил с себя грубое физическое тело и, пребывая лишь в тонком теле сукшма-шарира (состоящем из ума, разума и воздушных потоков жизнедеятельности), скрылся в глубокой горной пещере, надеясь, что в таком состоянии настичь его будет невозможно.
Тогда Индра с позволения Господа воспользовался огненным диском Сударшаной. Индра окунул диск в морскую пену, которая фактически является ни мокрой, ни сухой субстанцией, и запустил его в демона. В то время кипящий гневом Нрисимха проявился внутри диска Сударшаны, и так, силою непревзойденного могущества Господа, жизненный воздух демона Намучи был сожжён дотла. У подножия горы Мангала-гири до сих пор сохранилось озеро с водой красноватого цвета. Считается, что это озеро образовалось из крови, вытекшей из тела сражённого демона.

Даже после гибели Намучи гнев пришедшего в сильную ярость Господа Нрисимхи не утихал, и напуганные полубоги в течение долгого времени не смели к Нему приблизиться. В конце концов, чтобы успокоить разгневанного Господа, боги поднесли Ему амриту, небесный нектар бессмертия. Испив нектара, Нрисимха смягчился и провозгласил во всеуслышание, что Он и впредь будет милостив к тем, кто будут в будущем подносить Ему подобающие напитки.

Господь далее утвердил, что в Сатья-югу Он будет удовлетворён только небесным нектаром. В Трета-югу Он будет пить топлёное коровье масло гхи. В Двапара-югу Он будет принимать в качестве подношения молоко. А в Кали-югу (текущую ныне эпоху) Господь Нрисимха будет очень доволен подношением из сладкого напитка Панакам, который готовится из смеси воды с коричневым тростниковым сахаром с добавлением чёрного перца.

В Сатья-югу мудрец Вайканаса Махариши поклонялся каменному Божеству Сударшана-Нрисимхи, которое стоит на алтаре в храме на вершине горы Мангала-гири. Кроме того, чтобы принимать подношения в форме вышеупомянутых напитков, Господь Нрисимха Сам отдельно проявился в форме ещё одного Божества, которое выступает прямо из скалы на полпути от подножия к вершине горы Мангала-гири. Нерукотворная львиная пасть этого Божества Нрисимхи широко раскрыта, в неё заливают свои подношения из сладкого Панакам все преданные Господу посетители храма. На местном наречии телугу это Божество сегодня называют именем Панакала-Нрисимха – Нрисимха, пьющий Панакам. С древних времён непрерывной вереницей сюда стекаются паломники со всей Индии. Помня веление Господа, они стремятся напоить Его вкуснейшими напитками.

Уникальной особенностью Божества Панакала-Нрисимхи является то, что когда в Его широко раскрытый рот заливают Панакам, раздается звук: «гул-гул-гул», исходящий из Божества по мере того, как Господь пьёт напиток. В завершение всего, ровно половина предложенного напитка выливается назад изо рта Нрисимхи, уже в качестве прасада (милости) для собравшихся преданных. Причём не важно, сколько бы ни было предложено напитка, Нрисимха всегда выпивает лишь ровно половину, а вторую половину возвращает обратно поклоняющимся Ему людям.
Можно, конечно, предположить, что такой феномен случается в результате действия какого-то встроенного внутри Божества механизма. Однако есть интересный факт, который доказывает, что в этом Божестве на самом деле есть особое присутствие Господа. Дело в том, что в жарком тропическом климате Индии со сладостями повсеместно возникает одна и та же проблема. Где бы они не находились, в доме или на кухне, их вскорости атакуют неизвестно откуда появляющиеся целые полчища муравьёв. Те, кто отправляются в поездку по Индии, поэтому должны быть начеку и оберегать запасы своей сладкой провизии многослойной упаковкой, иначе есть реальная опасность неожиданно обнаружить в собственной коробке со сладостями несколько тысяч в блаженстве пирующих муравьев. Однако удивительно, несмотря на то, что литры и литры очень сладкого Панакам предлагаются каждый день Господу Нрисимхе в Мангала-гири, там не появляется ни единого муравья по всей окружности храма!

Кроме того, тайной является, куда же девается такое невероятно большое количество сладкого напитка? Одна из местных легенд высказывает версию, что холм, на котором расположен храм, является вулканическим образованием, а Господь Нрисимха – это  божество огня вулкана. Постоянно втекающий внутрь горы сладкий напиток нейтрализует химические соединения серы, и таким образом вулканический огонь (гнев Господа Нрисимхи) естественным образом утихает внутри вулкана.

Гададхара Пандит дас

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No42, май-июнь 2009

Качества вайшнава. Простота.

Шримад-Бхагаватам 1.13.10
бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах свайам вибхо
тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрита

О мой господин, воистину такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.

 КОММЕНТАРИЙ: Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия — в электрической лампе. Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению — возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Ямуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Махамуни Вьясадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Так передавался «Шримад-Бхагаватам». Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.

Его Святейшество Шрипад Бхакти Чару Свами Махарадж по своей милости приехал к нам, чтобы поделиться с нами своим общением во время нашей ятры. Какой стих приходит нам на ум, когда мы видим его? Он пришел, чтобы превратить это место в славное место паломничества. Этот стих произнес Шрипад Адвайта Ачарья. Он сказал, что место, где пребывают лотосные стопы Верховной Личности Бога или тех, кто бескорыстно предан Ему, является Вриндаваном. Все святые места паломничеств проявлены в лотосных стопах великого вайшнава.
В стихе, который мы читаем сегодня, Махараджа Юдхиштхира провозглашает, что святые личности своим присутствием освящают места паломничества.

Шрила Бхакти Чару Свами Махарадж молодым студентом начал путешествовать по миру в поисках Бога. Когда он вернулся на родину – в Калькутту, то встретился со Шрилой Прабхупадой. Прабхупаду привлекли сто честность и простота, и он практически сразу дал ему посвящение, а еще через год – санньясу, потому что видел в нем настоящие качества вайшнава: того, кто стремится принять в свое сердце наставления гуру и сделать их целью своей жизни.

Шрила Прабхупада перевел на английский язык «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и книги Госвами, написанные на санскрите и классическом бенгали, и велел Бхакти Чару Махараджу перевести их на свой родной язык, бенгали. Шрила Прабхупада дал ему очень сокровенное служение, которое мог доверить только тому, на кого мог полностью положиться.

Бхакти Чару Свами Махарадж путешествует по всему миру, вдохновляя и просвещая преданных. Его прекрасное пение пленяет сердца слушателей – даже каменные сердца плавятся, когда он поет о славе Господа. Его глубоко научные лекции об Абсолютной Истине пропитаны бхакти и учат чистой преданности Кришне. А его сериал «Абхай Чаран» средствами кино, которое имеет большое влияние в век Кали, распространяет славу Шрилы Прабхупады, его положение ачарьи-основателя нашего Общества.

Шрила Прабхупада всегда ставил Кришну в центр всего, что делал. На Запад приезжает множество йогов и гуру, и во главу угла своей миссии они ставят свое имя. Но Прабхупада считал себя незначительным смиренным нищим и просто хотел продолжать миссию своего Гуру Махараджа, обучая людей всего мира любви к Кришне. Мы, его последователи, должны понимать, что до тех пор, пока люди не узнают о жизни Шрилы Прабхупады, о его милости, о той жертве, на которую он пошел ради всего мира, мы не сможем по-настоящему глубоко понять Кришну. Потому что понять Кришну можно на примере Его преданных. Есть книга Бхагавата и есть личность бхагавата, и без личности бхагаваты сама по себе книга Бхагавата будет оставаться теорией.

Бхакти Чару Махарадж благодаря своей гениальной, трансцендентной преданности смог создать сериал, который распространяется по всему миру, прославляя святые игры Шрилы Прабхупады. И мы очень счастливы, что сегодня Бхакти Чару Махарадж находится с нами. «Преданные – это истинные леди и джентльмены». Я думаю, сказав это, Прабхупада имел в виду Бхакти Чару Махараджа.
Я буду говорить об очень глубокой эзотерической теме прочитанного сегодня стиха: что в действительности означает «отправиться в паломничество»?

Индия – это дхарма-бхуми, страна дхармы, и здесь существует традиция ходить в святые места: Ришикеш, Бадарикашрам, Двараку, Пури, Айодхью, Читракут, Вриндавана-дхаму. Обычно люди приходят в эти места по праздникам, чтобы омыться в реке. Но чаще они не делают и этого, считая, что вода грязная, а просто смотрят на реку. Или они идут в храм, смотрят на Божество, дают какое-нибудь пожертвование и считают, что очистились. Да, конечно, они очищаются. Но в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» описывается истинная слава святых мест. Святость этих мест заключается в святых людях, которые живут здесь. Слушать их и служить им – то средство, благодаря которому мы получаем милость святого места. Поскольку великие преданные несут Кришну в своем сердце, то, куда бы они ни пошли, это место становится святым. Я видел: преданные, которые живут в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване или в храме Радхи-Мадхавы в Маяпуре, отправляются в путешествие в Нью-Йорк и считают паломничеством посетить дом 26 на Второй авеню Нижнего Ист-Сайда. Потому что именно там Шрила Прабхупада явил свои удивительные игры, свою трансцендентную милость, открыв славу Кришны западному миру. И поэтому разумные преданные всего мира едут туда, чтобы вознести молитвы.

На самом деле, когда Шрила Прабхупада был в этом мире, среди нас, то, куда бы он ни ехал, это место буквально преображалось под воздействием света его преданности. Даже в таких святых местах, как Вриндаван и Маяпур, преданные, выполняя свое служение, попадают в ловушку обыденности, забывая о том, где они находятся, забывая о важности этих мест. Но услышав, что к ним едет Шрила Прабхупада, они наполнялись радостью и воодушевлением, и когда Прабхупада приезжал, они вновь по-настоящему ощущали Вриндаван и Маяпур.
Если только вы не очень возвышенная, осознавшая себя душа, поднявшаяся над гунами материальной природы и временем, вы не можете по-настоящему оценить святое место. Но если мы сможем научиться ценить беспричинную милость тех людей, которые переносят нас на уровень божественного сознания, нам очень повезет.

Недавно наш бомбейский храм Радхи-Гопинатхи посетили бриджабаси. Некоторые из них родились и выросли на Варшане, родине Шримати Радхарани. Они рассказывали, что всякий раз, когда им приходится покидать Варшану, они делают это с большой неохотой – настолько сильно они любят святую дхаму; а остальной мир для них – иллюзия. Бомбей они просто ненавидят. Но, оказавшись в нашем храме, они сказали: «Это не Бомбей – это Вриндаван. Мы не видим никакой разницы между этим местом и Варшаной. Это духовный мир: здесь есть Кришна, Радхарани, здесь преданные обсуждают «Шримад-Бхагаватам», проводят харинамы, поют киртан, постоянно совершают севу Тхакурджи…» Там у нас растет дерево кадамба из Бенгалии. «Это дерево не похоже на те деревья, которые растут во Враджа-бхуми», – заметили они. «Мы подумали, что было бы оскорблением выкопать дерево во Вриндаване и привезти его сюда», – сказал я. «Это не Бомбей, – возразили бриджабаси, – это Вриндаван, Враджа-бхуми, земля Радхи-Гопинатхи! И нужно взять дерево кадамбы с Говардхана и посадить его здесь!» Так что, у нас есть такое благословение.

Почему же такое грязное материалистическое место, как Бомбей (простите, если я кого-то оскорбил), бриджабаси считают неотличным от Варшаны, Нандаграма, Говардхана, Вриндавана? – Благодаря влиянию Шрилы Прабхупады: его учению, его жизни, его вдохновению, его милости. Он принес сюда духовный мир и распространил его по всей планете. Говорится, что Нитьянанда Прабху, уйдя из Навадвипы проповедовать, вырыл канал, по которому милость Навадвипа-дхамы текла в те места, где Он оказывался. Точно так же, куда бы ни отравился Шрила Прабхупада, он брал с собой Вриндаван, и где бы он ни находился, там по его милости воцарялся Вриндаван. И то место, где преданные честно, искренне пытаются служить его наставлениям, также становится святым, – особенно, когда они собираются вместе, чтобы вдохновлять друг друга слушать о Кришне, служить вайшнавам, танцевать в экстазе и громко петь святые имена.

Кто такой вайшнав? Это очень глубокая для понимания тема. В общем смысле, всякий, кто верит, что Вишну – это Верховная Личность Бога, является вайшнавом. Но когда о вайшнавизме говорит Шрила Прабхупада, мы начинаем понимать, что повстречать настоящего вайшнава – это большая редкость. В «Шри Чайтанья-бхагавате» говорится о том, что значит быть настоящим слугой Кришны, что в действительности означает добавление в конце нашего имени слов «дас» или «даси». Для нас это нечто само собой разумеющееся — когда мы говорим: «Гоур Гопал дас, Говинда дас, Радханатх дас…» Но давайте поразмышляем над смыслом этого слова, над тем, что Шрила Прабхупада пытается дать нам… Шрила Вриндаван дас Тхакур объясняет, что высочайшее положение во всем творении – быть дасом Кришны, слугой. Кто такой слуга Кришны? Это тот, у кого нет никакого желания материальных приобретений, нет никакого желания освобождения, тот, кто отдал все свое сердце и душу служению Господу, тот, кто готов пожертвовать всем ради этого. Вот такой человек – «дас» в истинном понимании этого слова. Иногда, говоря: «Мое имя – Говинда дас», мы думаем, что мы смиренны. Но на самом деле настоящее смирение проявляется в понимании того, что это цель нашей жизни – стать Говинда дасом, что духовный учитель дал нам этот титул, чтобы мы стремились (может быть, за миллионы жизней) приобрести квалификацию, став достойным называть себя «Кришна дас» или «Кришна даси». Шрила Прабхупада сказал: «Если вы следуете моим наставлениям, то вы уже освобождены. Просто вы еще не осознали это». Когда Прабхупада давал имя «дас» или «даси», он на самом деле давал нам возможность достичь совершенства жизни и по-настоящему стать «дасом» или «даси». Гопи бхартух пада-камалайор даса-даса-даса-анудаса. Таков путь становления слуги Кришны – когда мы становимся слугой слуги слуги Кришны. И это – вайшнав.

Шри Чайтанья Махапрабху учил мир тому, что такое истинное преданное служение на примере Своих преданных. Он давал Своим слугам полномочия явить миру несравненные, удивительные качества, чтобы показать всем то, к чему нужно стремиться, какой уровень нужно принять как эталон жизни.

Материалистическое общество катится вниз, во тьму. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами (Б.-г., 2.69). И в этой тьме то, что не имеет никакой ценности для души, для нашего истинного «я» – красивое, здоровое тело, богатство, положение и власть в обществе – становится целью, ради которой люди тратят силы и время. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что для души все это отвратительно. Хорошее здоровье, богатство и положение в обществе ценны, если они используются в служении Кришне. Но если мы используем все это лишь для своего собственного эгоистического наслаждения, то это становится причиной нашего рабства, рабства души. Поэтому мы по-настоящему должны стремиться обрести те качества, которые удовлетворят Кришну, ибо удовлетворение Его является единственной целью нашей жизни. Какое бы положение в обществе мы ни занимали, если мы не удовлетворяем Кришну, мы – неудачники. Что же удовлетворяет Кришну больше всего? – Только любовь, только чистая преданность. Арджуна в «Бхагавад-гите» спросил у Кришны: «Каковы качества чистых преданных? Как они живут, как они говорят?» Это очень важно понимать: каковы качества тех, то следует учению Кришны на все 100 %; потому что их жизнь и качества служат нам примером того, к чему мы должны стремиться.

Шрила Прабхупада объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху учил нас четырем существенным качествам вайшнава на примере четырех Своих очень близких спутников. Хотя есть много качеств, которые составляют сущность вайшнавов, мы сосредоточим внимание на четырех из них и на том, как Господь Чайтанья хотел научить им всех на примере Своих преданных.

Первое качество, о котором я хотел бы поговорить, это шаралата – простота. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что это качество является первым необходимым условием для того, чтобы стать вайшнавом. Мы можем называть себя вайшнавами, мы можем одеваться, как вайшнавы, мы можем говорить, как вайшнавы… Но что значит по-настоящему быть вайшнавом? Первое качество, которое, в действительности, предшествует становлению вайшнава, – простота.

Шрила Прабхупада часто обсуждал разные аспекты простоты. Первый из них – свобода от всякого политиканства, когда человек действует прямо и говорит правду, даже своему врагу. Таково определение простоты, данное Баладевой Видьябхушаной в комментарии к «Бхагавад-гите», о котором часто говорил Шрила Прабхупада. Человек, который очень прост, действует прямо, без притворства и без ложного эго. Тому есть много примеров. Шрила Прабхупада рассказывал историю о Гаутаме Риши. К мудрецу обратился маленький мальчик, прося посвятить его в ученики. Гаутама Риши сказал, что дает посвящение только брахманам.

– Кто твой отец? – спросил он мальчика.

Мальчик отправился к матери, чтобы узнать, кто его отец.

– Я не знаю этого, – сказала мать. – Я была проституткой, и у меня было много мужчин. Поэтому я не знаю, кто из них твой отец.

Мальчик вернулся к Гаутаме Риши.

– Гуру Махарадж, я не знаю, кто мой отец. Моя мать была проституткой. Поэтому я ничего не могу ответить на Ваш вопрос.

– Ты – брахман, – заключил Гаутама Риши, – потому что ты правдив и прост.

Господь Чайтанья наделил этим принципом простоты Шри Дамодару Пандита. В нем это качество было проявлено до такой степени, что подражать ему невозможно – мы можем только следовать по его стопам. Он был очень простым, прямолинейным и честным. Шрила Прабхупада объясняет также, что простота означает отсутствие лицемерия, когда человек не ведет какой-то тайной политики. Тайная политика означает, что человек преследует свои цели, и ради этого он будет служить другим и делать все что угодно, веря в то, что  цель оправдывает средства. Шрила Прабхупада объясняет, что отсутствие лицемерия говорит о том, что ваш мотив – благо всех живых существ, а не преследование своих личных корыстных интересов.

Один подросток часто посещал Господа Чайтанью. Это был очень красивый мальчик, и он очень любил Господа Чайтанью, любил слушать Его, служить Ему и просто находиться с Ним рядом. Дамодара Пандит, однако, не мог этого терпеть, потому что мать этого ребенка была молодой и красивой вдовой из Ориссы. Каждый раз, когда мальчик уходил, Дамодара Пандит приказывал ему не возвращаться больше. Но на другой день мальчик приходил снова, потому что не мог совладать со своим чувством любви к Господу Чайтанье. Однажды, когда мальчик ушел, Дамодара Пандит, не в силах более молчать, сказал:

– Мой Господь, я уверен, что Ты выше всех гун материальной природы, и поскольку Ты – Верховная Личность Бога, все, что Ты делаешь, чисто. Однако, как правило, люди этого мира не понимают этого – они будут судить о Тебе по Твоим поступкам. Ты – санньяси, и хотя этот мальчик, может быть, очень хороший, но его мать – молодая и красивая вдова. Поэтому Твое общение с этим мальчиком приведет к тому, что люди будут критиковать Тебя, думая, что у Тебя, должно быть, есть какие-то отношения с его матерью. К чему Тебе нарушать религиозные принципы, давая людям повод для кривотолков? Ты не должен больше с ним встречаться. Господь был поражен этими словами Дамодары Пандита – он осмелился критиковать Самого Шри Чайтанью Махапрабху!

– Ты отдаешь себе отчет в том, что ты говоришь?! Я думаю, тебе нужно отправиться в Навадвипу и защищать Мою мать Шачи. Ты такой строгий, что смеешь наставлять Меня. Поэтому именно ты сможешь сохранить высший уровень стандартов чистоты среди преданных Бенгалии. Иди к Моей матери и скажи ей, что Я всегда с ней.

В другой раз, когда Дамодара Пандит вернулся из Навадвипы в Пури, Господь Чайтанья спросил его, как поживает Его мать Шачи. Услышав это, Дамодара Пандит стал отчитывать Господа:

– Как Ты можешь задавать такой вопрос? Твоя мать – сама олицетворенная преданность и преданное служение; она – мать вселенной. Всю Свою преданность, Мой Господь, Ты получил по милости Шачи-маты. Какими бы хорошими качествами в преданном служении Ты ни обладал, всему этому Ты научился у Своей матери. Почему Ты спрашиваешь, как она поживает?! Что это за глупость?!

Господь Чайтанья был в экстазе, услышав это:

– Да, все, что ты говоришь, – правда. Какое бы служение Мне ни удавалось исполнить, это было лишь но милости Моей матери; какой бы любовью к Богу Я ни обладал, это лишь благодаря ее милости!

Если бы кто-нибудь из нас посмел критиковать Господа или старших вайшнавов, или духовных учителей, это было бы дерзостью. Во всех отношениях Дамодара Пандит был ниже: Чайтанья Махапрабху был Самим Господом, а Дамодара Пандит был Его преданным; Господь Чайтанья был санньяси, а Дамодара Пандит – брахмачари. Какова дерзость! Однако Господь Чайтанья считал Дамодару Пандита одним из ближайших Своих преданных. Он с огромным блаженством слушал критику Дамодары Пандита.

Шрила Прабхупада объясняет, почему это было так. Потому что у Дамодары Пандита не было зависти; у него не было эго, и он вовсе не пытался критиковать Господа. Он любил Господа и был по-настоящему прост. Он действительно бескорыстно всем сердцем заботился о наслаждении Господа и благополучии всех живых существ. Он был очень честен и делал это в духе служения. Как объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами, он проявил качество простоты такой степени, что никто другой во всем творении не сможет сделать это, не упав при этом. Мы не можем подражать ему, но мы должны понять принцип той простоты, которую он олицетворяет, и стремиться к этому.

Шрила Прабхупада определяет смысл слова арджавам (простота) как «искреннее принятие приказа Господа». Человек просто принимает то, что исходит от гуру или Кришны, или из писаний. Это признак простоты. Сомнения возникают вследствие лицемерия и усложненности человека.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы его преданные были разумны и знали философию, но в то же время были простыми. Он говорил, что Кунти деви, мать Пандавов, была простой женщиной – она не была выдающимся философом и не отличалась особенным аскетизмом. Однако она просто верила в Кришну, в Его слова, в то, что Он защитит ее… И ее простая вера была до такой степени сильной, что даже великие философы, великие тапасви и парамахамсы готовы с огромным желанием слушать ее молитвы, обращенные к Кришне, потому что они были произнесены с такой чистой простотой и естественной верой.

Наш возлюбленный духовный брат Ядубара прабху вчера рассказывал, как он снимал на камеру Шрилу Прабхупаду в Лос-Анджелесе, когда тот давал лекции, посвященные молитвам царицы Кунти. Фактически, это единственные лекции о молитвах царицы Кунти, записанные на видео. «Царица Кунти, – говорил Шрила Прабхупада, – была женщиной. Она не пыталась изменить мир своей проповедью. Однако у нее были простая вера и любовь. В действительности, простота женщин – это их достоинство, потому что благодаря своей простоте они могут просто принять слово Господа. И поэтому в любой религии – в индусских храмах, христианских церквях, исламских мечетях, иудейских синагогах – среди прихожан преобладают женщины. Почему? Они не усложненные люди, они могут легко принять веру в Бога и стать на духовный путь». И мы сами убедились в этом. Несколько лет назад мы были в Сурате (город в штате Гуджарат). И там проходила какая-то программа, которая рекламировалась по всей деревне. Я пошел туда и увидел: на программу собралось около 450 человек, из которых 449 были женщины и только один мужчина – плачущий младенец. Еще был я – санньяси… У женщин есть простая вера – поэтому они просто принимают Бога.

Также в Бурували у нас была большая программа, сат-санга (пожалуйста, простите, если я этой историей нечаянно задену чьи-то священные привязанности). Мы организовали широкую рекламу, на огромной площадке установили мощную звуковую аппаратуру… Пришло три тысячи человек, из которых мужчин было не более пятидесяти. Я был очень удивлен. «А где же все мужчины? Где ваши мужья?» – спросил я у женщин. «Сегодня индийская команда играет с пакистанской в крикет,– ответили они, – и все мужчины смотрят дома телевизор. Но нас этот спорт никак не интересует, нам интересно послушать о Боге». Простота! Уже в самом конце лекции вдруг раздались взрывы фейерверков – индийская команда победила, и мужчины праздновали победу. В скором времени стадион наполнился мужчинами, которые прибежали на сат-сангу, чтобы поблагодарить Бога за эту победу и отметить ее. Так собралось пять тысяч человек.

Прабхупада говорит: «Мы можем видеть, что это действительно так – в отношении простоты и веры женщины выше мужчин. Благодаря своей природной простоте женщины способны принять Бога, не сомневаясь, без каких-то сложностей».

Шрила Прабхупада приводит пример с гопи. Когда они купались в Ямуне, Кришна украл их одежды, а потом попросил их выйти из воды и подойти к Нему за одеждой. Гопи вышли на берег, прикрывая руками интимные части своих тел.

– Войдя в реку без одежды, – сказал Кришна, – вы оскорбили бога воды Варуну. И теперь, чтобы искупить это оскорбление, вы должны сложить руки над головой и поклониться Варуне.

Гопи были очень простыми. Они поверили Кришне, потому что хотели удовлетворить Его – ничто другое их не интересовало. Поэтому они сложили руки над головой и поклонились – для удовлетворения Кришны.

Прабхупада хотел, чтобы мы тоже были очень простыми и искренне принимали слова Господа. Хотя сам Шрила Прабхупада был возвышенным могущественным философом и мог вдребезги разбивать все доводы майавади, атеистов, сахаджиев, материалистов, у него тоже была простая вера в слова своего духовного учителя и в священные писания. Прабхупада часто приводил пример: «В писаниях говорится, что испражнения любого животного, равно как и кости, отвратительны и оскверняют. Но, тем не менее, коровий навоз и раковина считаются чистыми». Итак, на основе искреннего принятия слов Господа мы должны просто принять это.

Однажды в Лондоне Дхананджая прабху делал Прабхупаде массаж головы. В это время по телевизору показывали, как человек ходит по Луне. Прабхупада не стал вслушиваться в слова диктора – он просто принял согласно шастрам, что человек не может попасть на Луну, не накопив достаточного запаса благочестия. Поэтому, просто на основе своей веры в писания, он сказал: «Они не были на Луне». А сейчас, много лет спустя, издается множество книг, приводящих разные свидетельства того, что человек действительно не был на Луне. Прабхупаде не нужны были свидетельства и доказательства. Его доказательством были Веды, в которые у него была простая вера.

– Согласно календарю, – объяснял Шрила Прабхупада, – сначала идет воскресенье, потом – понедельник. Сначала Sunday – воскресенье, представляющее Солнце, потом Моndау – понедельник, представляющий Луну. Поэтому Луна дальше, чем Солнце.

Он принимал все очень просто, потому что у него была вера в слова Бога. Прабхупада говорил: «Слово «гуру» означает «тяжелый». Это значит, что если вы сложите мнение всех философов, научных деятелей и технологов на одну чашу весов, а на другую чашу положите слово гуру, то оно перевесит. Потому что гуру повторяет слово Бога».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел ему проповедовать послание Господа Чайтаньи на английском языке по всему миру. И он в возрасте семидесяти лет после трех сердечных приступов написал на «Джаладуте» эту прекрасную молитву-поэму: «Я не знаю, почему Ты послал меня сюда, но почему-то послал, и я полностью верю Тебе». Какова была заслуга Шрилы Прабхупады, какова была его квалификация?
Шрила Прабхупада говорил: «Единственной моей заслугой в том, что я распространил сознание Кришны по всему миру, является лишь то, что я полностью верил в указания моего духовного учителя». Ему велели сделать то, что было буквально невозможно – ни один ачарья, ни одна инкарнация в современной истории не делали ничего подобного. Но гуру ему сказал: «Сделай это» – и он знал, что сделает.
Брахмананда прабху показал мне статью из калькуттской газеты за 1965 год. Перед тем, как ступить на борт «Джаладуты», Шрила Прабхупада отправился в редакцию этой газеты и дал интервью о своей предстоящей миссии. И корреспондент газеты написал, что Бхактиведанта Свами едет в Америку; у него там множество последователей, готовых его встретить; у него там есть храмы, и он отправляется для того, чтобы вдохновить их в их служении Кришне. Хотя Прабхупада еще никого не знал в Америке, он уже знал, что придут последователи и будут храмы!

Однажды он сидел с одним человеком на скамейке в Центральном парке… Тогда Прабхупада жил в гетто на Бауэри и еще не встретился со своими первыми учениками, которые потом помогли ему открыть первый храм на Второй авеню. Этот человек (у которого спустя годы Сатсварупа Махарадж брал интервью) спросил Прабхупаду:

– В чем Ваша миссия?

– Моя миссия в том, чтобы распространить любовь к Кришне по всему миру, – ответил Прабхупада.

 И как Вы это сделаете? – поинтересовался этот человек.

 У меня тысячи учеников, сотни храмов и сельхозобщин, миллионы опубликованных и распространенных книг, – ответил Прабхупада.

В то время он еще не встретил ни одного человека, который помог бы ему… И это – простота. Он просто искренне принял в сердце слова своего духовного учителя. И это путь, которому он хотел обучить нас.

Лекция Шрилы Радханатхи Свами
23 февраля 2002 г., Пуна, Индия

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No41, март-апрель 2009

Рина-мочана-стотра Молитва Господу Нрисимхе, освобождающая от бремени долгов

Шриман Гададхара Пандит прабху продолжает свое служение по переводу с санскрита важных для вайшнавов священных текстов, жизнеописаний и молитв. Предлагаем вашему вниманию отрывок из его новой книги «Молитвы, дарующие защиту»:

Введение.

Если человек становится должником, то на него наваливается тяжелое бремя, не позволяющее ему быть счастливым. Его могут арестовать представители власти и наказать, отобрав все его богатства. Кроме того, рано или поздно должник вынужден будет страдать по закону кармы или судьбы, установленному Богом.

Из священных писаний мы знаем, что жизнь человека в этом бренном мире подчинена строгим законам кармы. В Ведах сказано, дживо дживасья дживанам – «одно живое существо является пищей для другого». Таково устройство мира: каждый вынужден поддерживать свою жизнь за счет других существ. В этом законе, однако, есть свои разграничения. Души, принявшие рождение в животных формах жизни, не имеют свободы в выборе действий. Они могут руководствоваться только инстинктами и не способны различать, какие действия являются правильными, а какие неправильными. Поэтому они не несут наказания за свои поступки. Например, тигр, будучи хищником, может напасть на жертву и растерзать ее. За это он не понесет наказания. Однако человек находится на более высокой ступени развития сознания. Человеку дан от Бога особый дар – разум, с помощью которого он способен оценивать, как ему следует поступать и как не следует. Если человек нарушает законы государства, то он становится преступником, которого ожидает наказание. Подобным же образом, если человек нарушает законы Бога, описанные в священных писаниях, то он будет наказан по законам Бога, то есть получит плоды своей греховной кармы, и будет страдать волею неумолимой судьбы.
Как же не накликать на свою голову нежданных бед? Во второй мантре «Ишопанишад» для этого предписывается несложный метод: курван эвеха карм…Ји джидж‡вешеч чшата˜ сам…® – «чтобы достойно прожить свой век (сотню лет), человек должен быть занят созидательным трудом согласно своей природе». Так он обретет многие благие плоды, и далее, правильно распоряжаясь ими, он сможет рассчитаться с неизбежными долгами, сопряженными с жизнью в материальном мире.

В Ведах говорится, что каждый человек, живя на Земле, становится обязанным многим живым существам. Существуют два основных вида долга – мирской и религиозный. Мирской долг – это долг перед родителями, детьми, доброжелателями и всеми живыми существами, кому мы обязаны в жизни. Этот долг человек отплачивает служением всем вышеуказанным членам общества, причем ведическая культура подразумевает, что домохозяин должен служить не только окружающим людям, но и даже находящимся в его ведении животным, насекомым и растениям. Таким образом отдается долг благодарности. Практическое воплощение этого принципа до нынешних дней можно увидеть в некоторых древних храмах в Индии. Например, в храме Кришны в Удупи во время полуденной службы настоятель не только подносит пищу Господу, но и после этого он еще кормит прасадом всех приезжих гостей, коров, слона и рыб в священном пруду Мадхва-сароваре.

Второй вид долга религиозный. Хотя он также важен для каждого человека, но о нем знают не все. В основном ему способны следовать лишь люди, следующие брахманической культуре. Этот долг делится на три составляющие:

  1. Долг перед Господом и Его представителями – полубогами, управляющими различными стихиями во вселенной. Наша жизнь находится в естественной зависимости от милости Бога и от полубогов, управляющих силами природы. Этот вид долга отдается через поклонение в храмах и совершение различных видов жертвоприношений.
  2. Долг перед мудрецами риши, которые ниспослали нам послание Бога в форме гимнов священных Вед, доступ к которым они получили посредством аскез и медитации. Этот долг отдается через следование в юности брахмачарье (целибату) во имя познания духовных наук, а также через изучение и распространение ведического знания.
  3. Долг перед предками – питри, в династиях которых мы принимаем рождение. Этот долг отдается через зачатие достойного потомства во имя продолжения рода.

Долг перед питри также относится к сфере религии, поскольку предполагается, что благочестивые потомки будут поддерживать предков на небесах своими жертвами и добрыми деяниями. Кроме того, те, кто желают, после смерти смогут вознестись в небесную обитель предков питри-локу через соблюдение благочестивого уклада жизни.

40 8Первые упомянутые здесь два религиозных долга важны для всех членов общества, как для семейных людей, так и для отрешенных. Тогда как долг перед предками в первую очередь актуален для семьянинов. В «Махабхарате» есть известная история о Махарадже Панду, который был семейным человеком, но следовал духовной практике в обществе святых отшельников, живших на склонах Гималаев. Достигнув зрелости на духовном пути, Панду уже надеялся в скорости вознестись в высшие миры. Однако мудрецы предостерегли его, что он не сможет проследовать по пути мистического совершенства, не выплатив оставшийся у него долг перед предками. Таким образом, прежде чем оставить жизнь на Земле, Панду был вынужден найти способ для того, чтобы у него появилось достойное потомство. В результате его благонравных усилий в мире приняли рождение великие герои – пятеро братьев Пандавов, которые впоследствии прославились как праведные цари, безраздельно преданные Господу Кришне.

Таковы несколько основных видов долга, стоящего перед рожденным на Земле человеком. В представленной здесь молитве Господу Нрисимхе святой Вадираджа Тиртха обещает, что воспевающий ее человек быстро освободится от бремени долгов. Возникает вопрос: если законы кармы, связывающие живое существо, столь строги, то каким образом мгновенное освобождение от долгов может стать возможным? Ответ на это можно найти в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41), где говорится:

дева-рши-бх-т…пта-н¦Ј…˜ пит¦Ј…˜
на ки™каро н…йам ¦Ј‡ ча р…джан
сарв…тман… йа® ±араЈа˜ ±араЈйа˜
гато мукунда˜ парих¦тйа картам

«Дарующий освобождение из круговорота рождений и смертей, Господь Мукунда является истинным прибежищем для каждого. О царь, если человек оставил мирские дела и всей душой решился предаться Господу, то в таком случае он сразу же освобождается ото всех долгов и обязательств перед полубогами, мудрецами, предками, родственниками, друзьями и прочими живыми существами».
Разъясняя этот стих в комментарии, Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует другой стих из «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14), в котором сказано:

йатх… тарор м-ла-нишечанена
т¦пйанти тат-скандха-бхуджопа±…кх…®

«Подобно тому как, поливая корень дерева, можно легко напитать влагой все его ветви и листья, так, служа Верховному Господу, человеку быстро удается удовлетворить все другие живые существа, ибо Господь присутствует в сердце каждого как Высшая душа».

Поэтому Вадираджа Тиртха для тех, кто очень крепко запутался в сетях материальных обязательств, предлагает самое действенное средство для освобождения от долгов. Он советует с преданностью возносить молитвы Господу Нрисимхе, который очень сострадателен к искренне взывающим о помощи душам. В стихах стотры поэтично описана божественная сила Господа, с помощью которой Он сокрушает все неблагоприятное на пути преданных. Как сказано в последнем стихе, в результате воспевания этой молитвы человек не только освобождается от бремени долгов, но и становится богатым как духовно, так и материально. Чтобы сполна вкусить сладость этой молитвы, следует воспевать ее целиком от начала до конца на санскрите, как это было задумано великим святым-поэтом Шри Вадираджа Тиртхой Свами.

1. деват…-к…рйа-сиддхй-артха˜ сабх…-стамбха-самудбхавам
±р‡-н¦си˜ха-мах…-в‡ра˜ нам…ми ¦Ја-муктайе

«Для того чтобы помочь небожителям достичь успеха в их божественной деятельности, Господь Нрисимха явился из колонны в зале собраний во дворце демона Хираньякашипу.
Ради освобождения от бремени долгов я склоняюсь перед Махавирой – могучим Господом Шри Нрисимхой, чья верховная сила искореняет все неблагоприятное!»

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No40, декабрь 2008-февраль 2009

День явления Господа Нитьянанды

Наблюдая за играми Нитьянанды, пожилые жители Экачакры не могли поверить, что строчки, которые повторяли дети, были стихами священных писаний: «Откуда вы все это знаете?»

Нитай улыбался: «Это Мои игры. Это Мои игры…»

Из-за влияния йога-майи никто не мог понять истинную природу его слов. Дети играли буквально дни и ночи напролет.

В спектакле на тему Рама-лилы Нитьянанда Прабху играл роль Лакшмана. Он сказал одному из Своих друзей:

«Оружие шакти Раваны примет форму цветка лотоса. Ты должен будешь бросить в меня цветком лотоса в самый разгар битвы».

И когда Нитьянанда Прабху и другой мальчик сражались, другой его друг, игравший роль Раваны, бросил цветок лотоса ему на грудь. Нитьянанда Прабху упал. Он был без сознания, перестал дышать, его сердце не билось, в Нем не было жизни… Все Его друзья были потрясены, от горя они повалились наземь, рыдая.

Новость быстро облетела округу. Хадай Пандит и Падмавати поспешили на место происшествия. Они увидели бездыханного Нитая… Что же делать? Все плакали. Вскоре во всем городе Экачакре были слышны лишь рыдания.

Некто сказал: «Я видел, как Нитай устраивал эти игры. Я думаю, кто бы ни играл роль Ханумана, он должен достать целительный цветок с горы Гандха-мадана».

Один из мальчиков отозвался:

«Да! Это я! Я забыл! Нитай говорил мне, что я должен отправиться к горе Гандха-мадана, достать цветок и принести его!» И он побежал к Падмавати-кунде.

Там один мудрец обратился к нему:

«Пожалуйста, пожалуйста, Хануманджи, будь гостем в моем ашраме и прими прасад».

Он ответил:

«Нет, нет! Лакшман ранен шакти-шилой Раваны. Я должен достать этот целебный цветок! Я не могу остановится! Я не могу остановится!»

Мудрец настаивал: «Нет, ты должен. Омойся и прими прасад».

Мальчик отправился совершать омовение, и на него напал крокодил – маленький мальчик, переодетый крокодилом. Хануман вытащил его, завязалась жестокая схватка, победителем из которой вышел Хануман.

Затем Хануман отправился к «горе» Гандха-мадане, поднял подпорку, которую Нитьянанда сделал для «горы» и побежал обратно.

Один маленький мальчик, игравший роль Суресаны, врача, взял что-то с горы и положил это на нос Нитьянанды Прабху. Нитай в тот же миг открыл глаза и улыбнулся.

Когда Хадай Пандит и Падмавати увидели это, они тот час улыбнулись и рассмеялись.

40 7

Таковы были игры Нитая в Экачакре. Нитай покорил сердце каждого.

Хадай Пандит и Падмавати ни на миг не могли оставить своего сына. Они были так привязаны к Нему! Хадай Пандит брал Его с собой на поле, на рынок, – всюду.

Когда Нитьянанде Прабху было двенадцать, в Навадвипе явился Шри Чайтанья Махапрабху. Узнав о явлении Господа, маленький Господь Нитьянанда восторженно закричал. От Его крика глубоко задрожала вся земля. Поистине, целый мир на миг лишился сознания. Никто не мог объяснить, что это было. Это было подобно удару молнии, умноженному в миллионы раз, но это было восхитительно и прекрасно. Нитьянанда Прабху понял, что Его долг – сопровождать Господа Гаурангу в харинама-киртане. Но разве мог Он оставить Своих родителей, которые жили только Им одним? Поэтому Он придумал божественный план.

Однажды в Экачакру прибыл необыкновенной красоты санньяси. Он был лучезарен, и сердце его было безупречно чисто. Он пришел в дом Хадая Пандита. Хадай Пандит предложил ему любую милостыню, на его выбор. После ужина этот брахман всю ночь напролет вел хари-катху с Хадай Пандитом, Падмавати и всей семьей.

На следующее утро, когда восходе солнца, брахман оповестил Хадай Пандита:

«Я намереваюсь объехать все святые места на земле, но я один. Мне нужен помощник. Отдайте мне Вашего старшего сына, Нитьянанду».
Эта просьба была подобна молнии, ударившей в мягкое, любящее сердце Хадай Пандита. Это было невыносимо. Он не допускал и мысли о потере Нитьянанды Прабху, пусть даже на мгновение. В сознании Хадай Пандита шла борьба:

«Что делать? Если я откажу в милостыне санньяси, то нарушу религиозные принципы. В то же время, если я отдам ему Нитьянанду, это будет значить смерть. Он не просит о моем сыне, он просит о моей жизни. Нитаю всего двенадцать».

Хадай Пандит пошел к Падмавати, поведал ей всю историю и спросил:

«Каково твое мнение?»

С сердцем, разбитым на тысячу осколков, Падмавати ответила:

«Я приму любое твое решение».

Хадай Пандит взял Нитая – саму свою жизнь – за руку, и вложил ее в руку санньяси со словами:

«Он – Ваш».

Уходя, Нитьянанда Прабху глубоко волновался о своих матери и отце, поэтому путники остановились возле вишрама-тала. Там Он оглянулся, чтобы посмотреть на Падмавати. Санньяси вручил ей Божество Муралидхары Кришны. Он сказал Матери Падмавати:
«Поклоняйся Муралидхаре и ты увидишь в нем Нитьянанду Прабху».

Когда люди Экачакры услышали, что произошло, они, прежде всего, попытались вернуть к жизни Хадай Пандита и Падмавати. Когда они пришли в себя, с их уст слетало одно лишь имя: «Нитай! Нитай! Нитай! Нитай!»

Один брахман сказал:

«Нитаю только двенадцать лет. Он не умеет готовить. Он не умеет убирать. Как Он будет помогать санньяси? Но мой сын умеет все это делать. Я найду того санньяси, приведу и уговорю его – Нитай вернется в Экачакру, а я отдам ему своего сына».

Все в Экачакре думали об одном и том же:

«Я разыщу этого санньяси, я упаду к его ногам, я омою его своими слезами и я буду умолять его: если Вам нужен помощник, возьмите моего сына, возьмите всех моих сыновей, но оставьте нам Нитьянанду Прабху, пожалуйста, оставьте Его!»

Да, положение жителей Экачакры не поддается описанию!.. Хадай пандит двадцать четыре часа в сутки рыдал. Его слезы плавили камни и деревья. Иногда от звуков его рыдания на камнях выступали слезы. Разлука была невыносимой. Коровы не хотели есть траву. Телята не сосали вымя. Пчелы перестали опылять цветы. Птицы пристально глядели в небо и забывали петь. Даже река не могла течь дальше. А Хадай Пандит и Падмавати не могли ни есть, ни спать.

Наконец, жители Экачакры собрались вместе, чтобы хоть как-то утешить Хадай Пандита и его верную жену. Они готовили замечательную еду и предлагали им поесть, но супруги не могли есть. Почему? Потому что Хадай Пандит и Падмавати считали, что питание продлит их жизнь, а значит и страдания. Три месяца Хадай Пандит и Падмавати не брали и крошки в рот. Что же поддерживало в них жизнь? Постоянные вспоминания о Господе Нитьянанде.

Хадай Пандит напоминал безумца. Он представлял, что его Нитьянанда Прабху находится рядом с ним:
«Нитай! Нитай! Иди сюда, я собираюсь купить Тебе на рынке хорошие игрушки, идем! О Нитай, Ты идешь передо мной слишком быстро, а я уже стар. Пожалуйста, помедленнее! Нитай, пожалуйста, умойся, мать Тебя ждет. Она приготовила замечательный ужин, Нитай, пожалуйста, иди, иди сюда! Я знаю, Ты играешь на улице, но, Нитай, иди есть. Нитай, уже время проверить рисовые поля. Идем со мной. Я не могу без Тебя ни секунды».

Время от времени Хадай Пандит кричал своей жене Падмавати:

«Смотри, смотри, моя дорогая жена, смотри! На горизонте – санньяси, он возвращается в Экачакру, а рядом с ним Нитьянанда! Он возвращается домой! Смотри, Падмавати, Он идет, Он идет, Он возвращается домой! Ты же видишь Его?! Ты видишь Его?!»

Такой была эта разлука.

На протяжении трех месяцев, в безумстве любви, Хадай Пандит и Падмавати повторяли святые имена своего сына двадцать четыре часа в сутки. Поняв наконец, что Нитьянанда не вернется, они ушли из жизни. Это был конец для жителей Экачакры. Каждый невыносимо страдал в разлуке с Нитаем. Они жили только ради одной цели: так или иначе попытаться утешить и вернуть к жизни его родителей. Но после их смерти, смысл оставаться там исчез.

После исчезновения Хадай Пандита и Падмавати, никто не проронил ни слова, ничего не сказал друг другу. Все просто тихо ушли. Они не могли находиться там без Нитьянанды Прабху. Люди разбрелись в разные стороны света. Но некоторые все же остались: с единственной целью – ждать возвращения Нитьянанды.

Почему, почему Нитьянанда Прабху оставил таких любящих родителей? Это непостижимая истина. Как можно было разорвать узы такой любви?
Иногда, ради высших духовных целей, это приходится делать. Господь Капиладева оставил свою овдовевшую мать, Девахути, просветив ее философией санкхьи. Шукадева Госвами оставил своего любимого отца, Ведавьясу, ради высшей духовной цели. А Господь Чайтанья Махапрабху разбил сердце Своей овдовевшей матери, Шачи, и Своей юной любимой жены, Вишнуприи, ради высшей цели распространения сознания Кришны. Вот ради чего эти великие души разбили сердца своих близких.

Из лекции Е.С. Радханатхи Свами

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No40, декабрь 2008-февраль 2009

Вариации на тему Дамодараштаки

Осень. Картика. Красное солнце медленно опускается в заросли на дальнем берегу Ямуны, любуясь своим отражением в ее черных водах.

39 1

(Что проносится мимо – мгновения или годы?)

Теплые, сладкие сумерки пахнут вриндаванской пылью и коровьим навозом.

На сердце слезы.

Откуда-то из глубины сумерек, то ли сумерек Вриндавана, то ли сумерек сердца, рождается медленная мелодия. Постепенно она становится громче, чем крики павлинов, прощающихся с уходящим днем.

(Они тоже плачут. Интересно, о чем?)

39 2

То ли желтая луна восходит на небе, то ли кто-то зажег лампадку. Грустно, тепло и сладко. Лампадка сначала мерцает, но потом разгорается все ярче и ярче. То ли в сердце твоем, то ли в соседнем храме, где в колокол бьют.

Мелодия набирает силу. Откуда она? Где поют?

Может, это поет Кадамба у Калия-гхата? Ветер гудит в его дуплах, и ветки скрипят в такт с дадра-талом: дха-дин-на, дха-тин-на, дха-дин-на… Или это сама Ямуна подыгрывает себе на караталах? Са-га, са-га, ма-а-па-ма-га, са-га, са-га, ма-а…

Вриндаван поет. В каждом храме – колокола. В каждой руке – караталы.

В каждом сердце – мриданги. В каждом голосе – слезы.

39 3

В каждом дворе – лампады.

Много ли человеку надо?

* * *

Лишь Ему я молюсь. Перед Ним я склоняюсь покорно. Нет Бога иного, чем юный Вриндавана Бог. Весь мир перед Ним то юлит, то трепещет, весь мир то хулит Его, то прославляет слащаво, то служит Ему раболепно, то хочет забыть навсегда.
Он юный, как вечность, и вечный, как юность. И имя Ему – Дамодара…

1.

Ты – Образ вечности бытия, вечно сознающий Свою вечность и вечно наслаждающийся ею.

Я склоняюсь перед Тобою, но не потому, что боюсь Тебя, и не потому, что надеюсь на награду, а потому, что люблю. Вернее, хочу полюбить. Я знаю – Ты Бог, и только Тебя стоит славить. Никто другой не достоин хвалы. Я знаю – Ты Бог. Поэтому позволь мне молиться Тебе. Дай мне силы, пошли мне слова, очисти мне сердце. Я знаю – Ты мой повелитель, а я – Твой слуга, и оттого на душе у меня легко.
Серьги Твои раскачиваются и играют у Тебя на щеках, потому что Ты не стоишь на месте. Люди и боги молятся Тебе, но Тебе скучно слушать их молитвы. Люди поют «Алиллуя, Алиллуя», бьют в колокола, кричат «Аллах Акбар» с минаретов, бормочут мантры и гудят в раковины, но Тебе скучно, потому что Ты знаешь: им нет до Тебя никакого дела. Им нужен не Ты Сам, а Твои богатства.

Поэтому Ты тайком убегаешь от них, от их надоедливых молитв и славословий, чтобы остаться наедине со Своими друзьями, чтобы спрятаться от них в объятиях Яшоды или важно нести на голове сандалии почтенного Нанды. Ты играешь с телятами, которые любят Тебя больше, чем все епископы и митрополиты вместе взятые, или дразнишь степенных пастушек, которые не чают в Тебе души, и серьги играют на Твоих щеках, потому что им тоже нравится играть с Тобою.

Почему так прекрасны Твои серьги? Я понял: потому что они отражают Твой свет.

Любой, кто хоть чуть-чуть приближается к Тебе, начинает светиться Твоим светом. Нимбы над головами святых и пророков светятся светом, идущим от Тебя. Отблеск Твоей красоты и Твоего света лежит на их чистых лицах. Издалека, как в телескоп, они робко взирают на Тебя в надежде поймать лучик Твоего света. Но даже этого света довольно, чтобы рассеять тьму, затопившую мир! Насколько же святее всех пророков и святых эти серьги, которым выпала удача целовать Твои щеки!?

Гордое солнце тоже светит Твоим светом. Но нам не нужно солнца, потому что у нас есть Ты. Как луна блекнет и от стыда теряется где-то на небесах, когда восходит солнце, так и солнце поблекло и устыдилось себя, когда над Гокулой, страною счастливых коров, взошел Ты, маленький мальчик, который напрасно пытается убежать от любви Своих пастухов.

Все и вся отражает Твой свет, но Сам Ты светишься светом, который исходит от тех, кто любит Тебя. Поэтому здесь, в Гокуле, Ты сияшь ярче, чем в небесном царстве. Ты – как синий сапфир, оправленный в золото нашей любви.

Чтобы испытать любовь Яшоды, Ты пробуешь убежать от нее. Убежать от погруженных в самадхи йогов, тщетно ищущих Тебя в глубинах сердца, совсем нетрудно. Ты ловко обходишь все сети и ловушки, которые пытаются расставить Тебе мудрецы-философы и знатоки Вед. Но ее любовь всюду – от нее никуда не убежишь.

Ты смеешься над аскетами и мудрецами, над жрецами и над купцами. Но когда Яшода берет хворостину в руки, Тебе не до смеха. Ты Сам пасешь тех, кто хочет служить Тебе. Для них у Тебя припасен кнут Вед. Всем остальным приходится иметь дело со скипетром Ямараджи, который трепещет при одном упоминании Твоего имени. Но когда пастушка Яшода берет хворостину в руки, Ты в страхе пускаешься от нее наутек, ибо крупица ее любви сильнее всех законов этого мира.

Ты бежишь от нее, а она – за Тобой. Ей бежать тяжело, потому что груди ее переполняет молоко любви. Но, хотя Ты можешь бежать со скоростью света, а то и быстрее, Ты знаешь, что в конце концов Она все равно поймает Тебя. Косы ее распустились, и цветы, вплетенные в них, от испуга падают на землю. Они целуют следы ее стоп, восхищаясь ее отвагой. Но она не видит ничего, она забыла обо всем. Она просто бежит за Тобой с хворостиной в руке и смеется…

2.

Ты плачешь от испуга. В круглых глазах Твоих застыл страх. (Пусть этот страх станет моей единственной защитой!) Ты всхлипываешь и трешь глаза обеими руками. «Неужели ты не видишь, как Я боюсь тебя? Неужели тебе Меня не жалко? Ма, прости Меня, Я больше не буду».
Из глаз Твоих градом катятся жемчужные слезы, размывая черную краску. Что может быть прекрасней, чем первый дождь после летнего зноя, когда всемогущее небо, услышав людские молитвы, проливает на землю слезы жалости? Но Твои слезы прекраснее. Потому что заплакать Тебя заставили не жалобные молитвы, а чистая любовь.

Зной желаний так иссушил мое сердце, что оно не может даже молиться. Но одна Твоя слезинка способна оросить все пустыни мира и превратить в оазисы пересохшие сердца. Сколько людей будет молиться Твоим слезам! Как сильно нужно любить Тебя, чтобы Ты забыл, что Ты – Бог! Какой должна быть эта любовь, чтобы Дарующий бесстрашие испугался!

Ты всхлипываешь. Грудь Твоя вздымается, а вместе с ней ожерелье из жемчуга. Твоя шея с тремя ясными линиями похожа на морскую раковину, впитавшую в себя всю синеву моря. Пусть эта весть разнесется повсюду: «Люди, Кришна зовется теперь Дамодарой! Бог позволил связать Себя крепкой веревкой любви!»

Бхакти Вигьяна Госвами

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No38, август-сентябрь 2008

Вайшнавы – это наша семья

Вайшнавы – это наша семья. Служение им – наш семейный бизнес. Вайшнава-сева. Очень хороший способ провести время и доставить удовольствие Шриле Прабхупаде.

Одно из служений, которое могут совершать все преданные, – это служение вайшнавам. ИСККОН – это одна семья, и все мы следуем наставлениям ачарьи-основателя Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы выполняем его указания. Мы стремимся осуществить его миссию. Мы должны общаться не только со своими духовными братьями и сестрами, но и со всеми другими вайшнавами. Они – наши двоюродные братья и сестры, дяди и тети, племянники и племянницы. Мы вдохновляем их и служим им в соответствии с их положением.

Шрила Рупа Госвами советует в «Бхакти-расамрита-синдху» принять прибежище у истинного духовного учителя, задавать ему вопросы, получить у него посвящение и служить ему. То же самое рекомендуется в «Бхагавад-гите» (4.34) и «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа говорит:

гуру-шушрушайа бхактйа / сарва-лабдхарпанена ча
сангена садху-бхактанам / ишварарадханена ча
шраддхайа тат-катхайам ча / киртанаир гуна-карманам
тат-падамбуруха-дхйанат / тал-лингекшарханадибхих

«Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству – изваянию Господа» (ШБ 7.7.30-31).

Итак, нужно принять истинного духовного учителя и служить ему с непоколебимой верой и преданностью. Не должно быть иной цели в жизни. Такова система гуру-парампары.

Иногда ученики спрашивают: «Как мне почувствовать связь с моим гуру?» Но когда мы предлагаем все Кришне, в том числе совершаемое служение, то предлагаем гуру-парампаре. Мы предлагаем нашему гуру, он передает своему гуру, и так подношение доходит до Кришны. Таким образом, связь есть всегда. В комментарии процитированного нами стиха Шрила Прабхупада обращается к словам гуру-шушрушайа («лично служить истинному духовному учителю»). Некоторые преданные совершают вапух-севу – личное служение гуру, «помогают, когда он совершает омовение, одевается, спит, ест и т.д.» Кто-то готовит для гуру, кто-то выполняет другое личное служение. Это вапух-сева. Когда гуру отсутствует, мы должны служить его наставлениям, совершать вани-севу.

Эти строки напоминают нам о необыкновенной удаче тех, чьи духовные учителя и поныне здравствуют, как физически, так и духовно. Ученики таких учителей могут служить им и следовать их наставлениям. Некоторые духовные учителя, такие как Тамала Кришна Госвами, Гаура Говинда Свами, Бхакти Тиртха Свами, Шридхара Свами и Бхакти Сварупа Дамодара Свами, покинули этот мир. Кришна призвал их домой для другого служения. Ученики этих учителей не могут совершать вапух-севу. Таким образом, им остается лишь выполнять приказания духовного учителя, совершать вани-севу.

Многим очень повезло, ибо они могут непосредственно общаться с духовным учителем. Однажды я слышал, как Шрила Прабхупада разговаривал с учеником, который был мрачен, как туча. Прабхупада спросил: «Чем ты расстроен?» Он ничего не ответил. Прабхупада сказал: «Я мог бы понять тебя, если бы твой гуру был далеко. Может быть, у тебя какие-то проблемы, и ты не можешь их решить. Но я здесь. С любыми вопросами и проблемами обращайся ко мне. Я смогу тебе помочь». Когда духовный учитель присутствует в этом мире, ученики всегда могут рассчитывать на его помощь.

И Прабхупада сказал ему: «Я приказываю тебе быть счастливым».

Хороший приказ! Ученики должны быть счастливыми в присутствии духовного учителя. Прабхупада беспокоился о благополучии каждого. Если он видел одного ученика несчастным, то старался помочь. Когда же количество учеников увеличилось, он попросил страших учеников заботиться о младших. Так они и делали.

Сейчас преданные очень удачливы. Духовные внуки и внучки Прабхупады имеют не только множество духовных братьев и сестер, которые могут им помочь, но также множество двоюродных духовных братьев и сестер – учеников других гуру, серьезно практикующих сознание Кришны. Они подобны духовным дядям, тетям, двоюродным братьям и сестрам, и им следует оказывать почтение в соответствии с их положением.

Прабхупада оставил нам прекрасное наследство. Когда его духовный учитель покинул этот мир, в Гаудия-матхе начались бесконечные склоки. Каждый стоял за себя. Прабхупада пытался сотрудничать с духовными братьями, но он был настолько активным и харизматичным проповедником, что люди начали просить у него посвящение. Это испугало некоторых духовных братьев, поскольку у них не было системы, в которой каждый может быть гуру. В наши дни Джи-Би-Си вдохновляет всех достойных учеников Шрилы Прабхупады становиться гуру и помогать заботиться о преданных. Это именно то, чего хотел Прабхупада. Но в то время ситуация была иной. У каждого был свой матх, своя собственная организация. В каждой организации – один гуру. Поэтому Прабхупаде посоветовали создать свою организацию. Он хотел сотрудничать с духовными братьями и помогать им, но они этого не хотели. В итоге Прабхупада основал ИСККОН – не потому, что хотел обособиться, а просто потому, что не было другого выхода.

В самом ИСККОНе Прабхупада создал такую семейную атмосферу взаимовыручки и взаимопонимания, о которой написано в «Шри Чайтанья-чаритамрите», «Шри Чайтанья-бхагавате», «Бхакти-ратнакаре» и прочих исторических книгах об играх Чайтаньи Махапрабху.
Кала Кришнадас был слугой Господа Чайтаньи. Он пал, когда был в Южной Индии. Господу Чайтанье пришлось лично спасать его из рук бхаттачари (бродячих так называемых санньяси-тантриков). Вернувшись в Пури, Махапрабху сказал: «Этот преданный пал. Не подобает ему быть Моим личным слугой». Личные слуги гуру должны быть безупречными преданными. На протяжении шести лет Кала Кришнадас служил Господу Чайтанье, не гнушаясь даже черной работой. Но Господь Чайтанья сказал: «Я не хочу, чтобы он был Моим личным слугой».
Кала Кришнадас был потрясен. Нитьянанда Прабху собрал вайшнавов и спросил: «Как можно ему помочь?» Они обсудили и решили: «Давайте пошлем его обратно в Бенгалию, раз здесь, в Пури, он не у дел. Он находится рядом с Господом Чайтаньей, но не может служить Ему. В Бенгалии у него будет прекрасное служение – рассказывать вайшнавам об удивительных играх Махапрабху, свидетелем которых он был на протяжении шести лет служения. Бенгальские преданные будут очень счастливы». Позднее Нитьянанда задействовал Калу Кришнадаса в разнообразном служении. Он даже провозгласил его одним из 64 махантов и истинным гуру. Кала Кришнадас был инициирующим гуру. Все по милости Господа Нитьянанды Прабху.

Эти игры показывают, что в то время преданные заботились друг о друге. Они не думали: «Ты – не мой ученик, не мой духовный брат, поэтому меня не волнует, что с тобой происходит». Кала Кришнадас был вайшнавом. Он был членом общины. Поэтому вайшнавы позаботились о нем. Такова их милость.

Гуру – это вайшнав. Мы служим ему как вайшнаву, а также как представителю Кришны. Кришна приходит к нам в двух формах: внешне как дикша- и шикша-гуру и изнутри как чайтья-гуру. Он помогает нам, руководит нами. Старшие ученики должны помогать младшим ученикам – тем самым они служат гуру.

Как говорится – «О дереве судят по плодам». О достойном ученике скажут: он ученик своего гуру. Есть образцовые ученики, а есть и другие. Мы ищем достойных. И мы сами хотим быть образцовыми учениками.
Прабхупада говорит в том же комментарии:

«Человека, получившего вайшнавское посвящение, следует почитать подобающим образом, то есть служить ему и воздавать хвалу. Однако если он не обладает должными качествами, то общаться с ним не следует»

Падшему преданному, будь он даже инициированный вайшнав, мы оказываем почтение в уме и избегаем близкого с ним общения. Он не практикует сознание Кришны, и мы не хотим, чтобы он стаскивал нас вниз. Если мы сами достаточно сильны, мы попытаемся ему помочь и вдохновить вернуться на духовный путь. Мы служим преданным, безупречным в сознании Кришны. Им можно даже возносить молитвы. Нам очень повезло, что здесь, в Маяпуре, живет много учеников Прабхупады. У нас есть прекрасная возможность служить им, возносить молитвы, получать наставления и советы. Во многих храмах мира нет учеников Прабхупады. Приезжают они редко. Иногда их духовная практика оставляет желать лучшего. Но здесь такая возможность есть. И ученикам Прабхупады, и старшим преданным, и всем преданным, чье поведение безупречно, – всем можно служить.

Шрила Прабхупада вдохновлял нас становиться садху: садхавах садачарах. Садху означает «тот, кто обладает сад-ачарой», безупречным поведением, поведением в гуне чистой благости. Таким образом мы стараемся распространить движение Прабхупады. Мы трудимся вместе, как одна семья. Мы трудимся вместе, чтобы доставить удовольствие садху, гуру, вайшнавам и Кришне. На каждом шагу мы чувствует милость Кришны. Жизнь очень коротка. Мы хотим посвятить свою жизнь служению гуру и Кришне.

Мы совершаем служение в соответствии с нашим ашрамом. Грихастхи служат вайшнавам в своих грихах, домах. Они занимаются преданным служением, поклоняются Божествам, следуют правилам, перечисленным в «Нектаре преданности». Брахмачари распространяют книги и служат в храме. Студенты приобретают знания, чтобы использовать их в служении Кришне. Даже Джива Госвами учил в университете санскрит, чтобы позднее писать вайшнавские произведения. Он учился в Бенаресе. Мы делаем все как подношение лотосным стопам гуру. Нам известно, что этот мир временен, и неизвестно, как долго в нем суждено пробыть. Поэтому самое лучшее – использовать все свое время в сознании Кришны.

Вайшнавы – это наша семья. И служение им – деятельность нашей семьи. Вайшнава-сева. Очень хороший способ провести время и доставить удовольствие Шриле Прабхупаде.

Лекция Шрилы Джаяпатаки Свами, опубликованная в журнале «Mayapur Journal», вып. 1, Карттика 2007.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No36, февраль-апрель 2008

Вопросы о падении души

с форума Кришна.ру

Всю свою жизнь в сознании Кришны я пытаюсь отыскать удовлетворяющий меня ответ на этот вопрос, и пока мои поиски не завершились успехом. Мне кажется, это является основой всех остальных сомнений.
Что значит «зависть», о которой говорит Шрила Прабхупада?
Почему вдруг? Откуда она берется? Ну, или другие объяснения-синонимы этому состоянию, что мы вдруг захотели наслаждаться вне игр с Кришной.

ВОПРОС ПЕРВЫЙ: откуда в духовном мире, где нет ничего материального, взяться материальному осквернению? Ведь тот вид зависти, который может «бухнуть» нас в материальный мир, это не зависть Чандравали к Радхарани и т.п., которая доставляет удовольствие Господу, – это зависть, которая аж бухает нас в материальный мир. Как она вообще имеет возможность соприкоснуться с нашей духовной природой? Мы духовны, место – духовное, защищенное, Кришна – рядом, гун и прочих неприятностей нет, а чувства вдруг раз – и материальные… Откуда?

ВОПРОС ВТОРОЙ: если брать за основу положение, что в своей изначальной сварупе, в безграничной любви к Господу, в своем положении рядом с Кришной мы ПОЛНОСТЬЮ удовлетворены (полное счастье, которое с каждой секундой только увеличивается!), то откуда вообще могут взяться эти чувства? Как я в целом понимаю – любые метания связаны с каким-то неудовлетворением. Когда чего-то не хватает. Начинаются разные «от добра добра не ищут», «там хорошо, где нас нет» и так далее. То есть, значит, не полностью удовлетворены мы рядом с Кришной? Но Он же совершенен и является полным целым!…
Откуда что берется?

…Самый красивый ответ на этот вопрос я прочитала в книге Маханидхи Махараджа: «До тех пор, пока душа осквернена материальной иллюзией, она не сможет понять, как она падает в материальный мир». Прощу прощения, так как цитата не точная, но смысл соответствует.
Но я все же хотела бы хоть как-то разобраться…
Спасибо Вам.
Ваша слуга Камини д.д.

ОТВЕТ Чайтаньи Чандры Чарана прабху.

Всякий раз, когда мне приходится отвечать на этот надоедливый вопрос, в результате, как мне кажется, люди обижаются на меня. Что получится сейчас, не знаю.

Ответ на этот вопрос невозможно получить через напряжение ума. Нужно привыкать принимать утверждение шастр и гуру, даже если они непонятны. Все, что касается описания духовных предметов, нам только кажется понятным. Вот Вы спрашиваете – Как ДУША попадает в материальный мир? Но, пожалуйста, не обижайтесь, Вы ведь понятия еще не имеете, что такое ДУША. Вы приняли ее существование из описания шастр, поэтому Вы знаете о ней. Она нематериальна, значит, не имеет ничего общего с материальным миром. Она духовная частичка духовного мира. Так мы узнали, что у души есть вечный дом – это духовный мир, Вайкунтха. Там все есть для безграничного счастья. И теперь наш ум в смятении – как же так, совершенная душа поступает несовершенно – она покидает духовный мир? Зачем?! Это не вопрос даже, а почти что вопль самой души. Зачем ей выбирать страдания? Но это неправда, потому что для души не существует ни рождения, ни смерти. Душа сейчас находится в иллюзии маха-майи, она просто спит. Это понятно? Думаю, что нет. Настоящее, вечное местонахождение души – это духовный мир. Разве мы уходим из духовного мира? Это невозможно. Уходит не душа, а ее сознание. Душа здесь даже не действует, действие совершают гуны материальной природы. Кто же уходит с Вайкунтхи? Это также, как сказать, что вот эта душа стала собакой или человеком, а эта душа стала свиньей. Нет, душа никогда не становится свиньей, или человеком, но она под влиянием иллюзии может пережить это состояние гун материальной природы, которое мы называем свиньей, человеком, мужчиной, женщиной и т.д. Другой вопрос – зачем, скажите, человеку становиться свиньей? Но кто-то, тем не менее, становится. Если Вы спросите его, почему он живет как свинья, то, как правило, он отвечает: «Не лезь не в свое дело, я так хочу». Вот Вам и ответ – никакой философии, никакой логики, никакого здравого смысла, никакой материальной науки. Именно так действует душа, имея более ценный аргумент – свободу выбора. Это факт, который нам сейчас понять невозможно. Маханидхи Свами прав – обусловленные души не в состоянии отличить материю и дух, а также понять, где духовный мир, а где материальный.

Вы не обиделись? Ответа, как всегда, нет на этот вопрос. Мы сами являемся ответом.

Меня давно беспокоит этот вопрос и совершенно не устраивает стандартный ответ про «колодец». Поскольку я сразу привожу другую аналогию про пациента, больницу и врача. Пациент находясь в процессе лечения заболевания хочет не только вылечится от него, но и застраховаться от его рецидива. Чтобы знать как не заболеть вновь, хорошо бы знать причину заболевания. И выйдя из больницы человек (хотя бы какое-то время) старается следовать наставлениям врача. Беспокойство мое этим вопросом также еще вызвано тем, что Ангира Муни прабху сказал, что этот вопрос до сих пор остается предметом дискуссии у вайшнавов. И вследствие этого возникают мысли: «Как так, что по одному из основополагающих вопросов бытия нет четкого ответа, а есть противоречивые мнения?». Нам ведь пока предлагают сосредоточиться на принятии лекарства и физиопроцедурах и внушают не думать о том, что послужило причиной заболевания. В общем, я надеюсь, что Вы разрешите мои сомнения по этому важному для меня, вопросу.
С уважением и почтением, Илья.
ОТВЕТ Бхакти Вигьяны Госвами.    

Постараюсь в очередной раз ответить на этот вечный вопрос, на который приходится отвечать с периодичностью приблизительно раз в две недели.

Для тех, кто не знает, о каком стандартном ответе идет речь, поясню: в соответствии с санскритским афоризмом, «сарпа-даштах сарпа-джатим на приччхати», укушенный змеей не интересуется о происхождении змеи, которая его укусила. (Ему важнее срочно нейтрализовать ее яд). Точно так же, свалившийся в колодец не задается академическими вопросами типа, кто его построил и для чего? – ему важнее из колодца выбраться.

Попытаемся показать, что такой ответ не является просто ловкой попыткой уйти от ответа на этот, бесспорно, важный вопрос, а настоящим и очень глубоким ответом на него. Для этого приведем сначала слова Шрила Прабхупады, в которых он очень хорошо объясняет логику этого ответа, пользуясь при этом вашим же примером про больного и больницу:

«Брахма и Шива тоже иногда падают жертвой майи. Таким образом, я хочу сказать, что СКЛОННОСТЬ К ПАДЕНИЮ ОСТАЕТСЯ ВСЕГДА.
И так как сейчас мы – частички Господа – находимся в материальном мире, нужно понимать, что мы пали сюда. Однако вы не можете проследить историю своего падения, когда это произошло. Это невозможно. Но наше положение ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ ПОГРАНИЧНЫМ. В ЛЮБОЙ МОМЕНТ МЫ МОЖЕМ ПАСТЬ. Эта склонность есть у нас. Поэтому нас называют пограничной (энергией). Но… Это очень легко понять. Все склонны болеть. Не правда ли? И когда вы больны, нет особой необходимости пытаться точно установить дату своего заболевания. Вы больны, так лечитесь, что вам еще нужно? Точно так же, сейчас мы ведем материалистичный образ жизни. Старайтесь излечиться от него, и как только излечитесь, будьте осторожнее, чтобы не пасть вновь. ОДНАКО ВОЗМОЖНОСТЬ УПАСТЬ, СНОВА ЗАБОЛЕТЬ ВСЕ РАВНО ОСТАЕТСЯ. Не то что, если вы один раз вылечились, вы уже больше никогда не заболеете.

Возможность остается. Поэтому нам нужно быть очень осторожными». (Лекция по Гите, 2.62-72, Лос-Анджелес, 19.12.68)

Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор. И так как никакие меры предосторожности не могут изменить природу дживы («Наше положение всегда остается пограничным»), ачарьи и шастры не придают этому вопросу слишком большого значения и призывают нас также не ломать над ним голову.

В сущности, когда речь идет о таких фундаментальных вопросах, то на вопрос почему может быть только очень ограниченное количество вариантов ответа: 1) Бог виноват; 2) Майя виновата (змей-искуситель, завербовавший в свои ряды Еву); 3) Ты сам виноват. Очевидно, что Бог здесь ни при чем, иначе это был бы злой Бог. Кроме того, Он же предупреждал (при свидетелях): «Не ешьте с древа познания Добра и Зла!» Майю тоже трудно упрекнуть – ее дело искушать, а твое – не поддаваться на искушение. Остается третий ответ, самый неутешительный. Такова наша природа. Если, задавая свое «почему», вы хотели узнать, какое же именно качество, вечно присущее живому существу, приводит к падению, то и на него Шрила Прабхупада отвечает в приведенной выше цитате. Но об этом чуть-позже. Пока проанализируем два уже указанных качества дживы: пограничность ее природы и ограниченность размеров.

Можно привести огромное количество цитат, подтверждающих, что именно два эти фактора лежат у истоков падения дживы, например:
«Итак, мы принадлежим к татастха-шакти. Смысл в том… Татастха означает «пограничный». Мы можем пасть в материальный мир, а можем подняться в духовный мир. Таково наше положение». (Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 151-154, 14.02.71)

SB 11:11:3
vidyavidye mama tanu
viddhy uddhava saririnam
moksa bandhakari adye
mayaya me vinirmite

«О Уддхава, и знание и невежество, будучи порождениями майи (Моей единой энергии) являются продолжением Моей шакти. И знание, и невежество не имеют начала и вечно награждают обусловленные живые существа освобождением и рабством».

Из комментария Хридаянанды Даса Госвами: «(Чтобы подчеркнуть, что освобождение и рабство не являются временными состояниями живого существа)…в этом стихе используется слово адйе (изначальный, или вечный). Энергии Господа, видья и авидья, называются здесь порождением майи, потому что они исполняют функции энергий Господа. Энергия видьи занимает живое существо в играх Господа, а энергия авидьи дает живым существам возможность забыть Господа и погрузиться во тьму. На самом деле, И ЗНАНИЕ, И НЕВЕЖЕСТВО являются вечными альтернативными возможностями ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА, и в этом смысле не будет неправильным утверждать, что живое существо может быть либо вечно освобожденным, либо вечно обусловленным. Слово винирмите (порожденные) в данном случае указывает на то, что Господь простирает Свою энергию в виде знания и невежества, которая затем начинает играть роль внутренней и внешней энергии Господа.

Проявления этой энергии могут появляться и исчезать в разное время и при разных обстоятельствах, но МАТЕРИАЛЬНОЕ РАБСТВО И ДУХОВНАЯ СВОБОДА ЯВЛЯЮТСЯ ВЕЧНЫМИ АЛЬТЕРНАТИВАМИ ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА».

Относительно ограниченности живого существа как причины его падения Шрила Прабхупада пишет:
«Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил оно склонно попадать под влияние невежества. (…)

Хотя по своей природе живое существо вечно, блаженно и исполнено знания, благодаря своей КРОШЕЧНОСТИ, оно забывает свое естественное, органичное состояние служения Господу и таким образом попадает в сети невежества» (Комментарий к стиху 5.15 из Бхагавад-гиты)

«Мы склонны к падению в силу нашей малости. Как маленькие искорки огня. Хотя они суть огонь, они склонны гаснуть». (Беседа от 23.06.75)

S.B. 6.16.9
esa nityo ‘vyayah suksma
esa sarvasrayah svadrk
atmamaya gunair visvam
atmanam srjate prabhuh

«Живое существо вечно и неуничтожимо, потому что на самом деле у него нет ни начала, ни конца. Оно никогда не умирает и не рождается. Оно является основой всевозможных тел, хотя само не относится к категории «физического тела». Живое существо имеет настолько тонкую природу, что в качественном отношении оно подобно Верховному Господу, и, тем не менее, БУДУЧИ КРОШЕЧНЫМ, оно склонно под влиянием внешней энергии впадать в иллюзию, в результате этого создавая различные тела для самого себя в соответствии со своими многообразными желаниями».

Поясним. В силу своей крошечности и пограничности своего положения джива не может быть независимой. Она обязана принять прибежище либо в духовной, либо в материальной энергии, но свобода выбора остается у нее всегда, так же как у излеченного пациента, только что вышедшего из больницы, всегда остается возможность снова начать вести неправильный образ жизни и снова угодить в больницу.
Иногда ачарьи предпочитают подчеркивать совершенство бытия в духовном мире и потому настаивают на том, что, достигнув этого состояния, джива не может вернуться в материальный мир, как разумный пациент делает все, чтобы не возвращаться в больницу. Сам Кришна говорит о том же в Гите: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мам (15.6). Множество раз о том же говорил и Шрила Прабхупада.

В других случаях ачарьи хотят подчеркнуть свободу воли дживы (как это тоже часто делал Шрила Прабхупада). Тогда они утверждают, что падение может произойти в любой миг, ибо такова пограничная природа живого существа. Как работает пример с пациентом в данном случае, понять совсем нетрудно – здоровый человек или излечившийся пациент, как бы хорошо ему ни было, по своему неразумию, всегда может начать делать глупости снова.

Если кто-то скажет, что этот пример неприменим в данном случае, потому что пациент начинает нарушать предписания врача по невежеству, а в духовном мире нет, и не может быть невежества, то на это можно возразить, напомнив о крошечности дживы. В силу своей крошечности джива даже в духовном мире не обладает всей полнотой знания. («Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил, оно склонно попадать под влияние невежества» Бг., 5.15). Вечные спутники Кришны, принадлежащие к категории шакти-таттвы, в принципе не могут сделать неверный выбор, тогда как крошечная, пограничная джива, по крайней мере, в принципе, неверный выбор сделать может.

Правильно понять оба эти утверждения можно только вместе, хотя на первый взгляд, кажется, будто они противоречат друг другу. Иначе говоря, АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ НЕ ОТМЕНЯЕТ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ЖИВОГО СУЩЕСТВА, и наоборот, ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА НЕ СТАВИТ ПОД СОМНЕНИЕ АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ. Первое утверждение без второго как будто лишает подлинного смысла само понятие свободы воли живого существа, без которой любовь к Богу была бы неполна. Второе утверждение без первого как будто ставит под сомнение совершенство духовного мира и преданного служения, и таким образом тоже бросает тень на любовь к Богу.
Мне хотелось бы еще привести одну цитату из книги Бхактивинода Тхакура «Вайшнава-сиддханта-мала» (гл. 7), написанной в форме вопросов и ответов:

Вопрос: Почему души не остаются в своем подлинном состоянии, свободные от материальных самоотождествлений?

Ответ: Те души, которые не признают своими вечными обязанностями ничего, кроме служения, никогда не променяют духовное существование на материальные ярлыки и всегда останутся в своем естественном состоянии (сварупе). Их привязанность к созерцанию Кришны длится вечно. Но те, кого привлекает перспектива эгоистических поисков своего так называемого счастья в наслаждениях, отворачиваются от Кришны, и по этой причине их заковывают в кандалы в тюрьме материального мира, созданного майей.
Вопрос: Было бы очень хорошо, если бы Кришна защитил вечные души от таких прискорбных заблуждений. Почему Он не делает этого?
Ответ: В связи с этим я должен сказать, что Кришна дает Своим продолжениям – вечным душам – качество независимости, то есть предоставляет им свободу выбора между любовью к Нему и поисками эгоистических иллюзий. Если душа предпочитает злоупотребить своей независимостью, то ее сварупа, или изначальный вечный образ, падает до положения материи. В этом заторможенном состоянии душа не способна воспринять блаженства своей подлинной духовной независимости и не может испытать безграничного счастья, которое присуще душе, созданной из вечного сознания (чит).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вслед за Бхактивинодом говорил, что более конкретно причиной падения живого существа является его равнодушие к служению Господу (см. «Брахманы и вайшнавы»). Это примерно то же самое, что говорит Бхактивинод в первом ответе (если душа считает, что у нее могут быть какие-либо другие дела, кроме служения, то она падает). Это же качество можно определить как «легкомыслие» или «беспечность».

Шрила Прабхупада в первой из приведенных цитат примерно ту же идею выражает словом «неосторожность». Любопытно, что о том же самом говорят тексты из другой духовной традиции (христианства).
Эти слова сказаны по несколько иному поводу, но, тем не менее, способны натолкнуть на размышления. Они принадлежат Иоанну Златоусту, который объясняет причину грехопадения Иуды, ученика Иисуса:

«Сначала он пошел к первосвященникам и сказал: «Что вы дадите мне, если я вам предам Его?» – У него были все возможности воздержаться от сего поступка, ибо каждый день Иисус напоминал ему и делами и словами, внушая, что предатель не скроется от него. Неявно Господь обличал его перед всеми, чтобы он не сделался более бесстыдным, и не молчал, чтобы он, думая, что скрыл, не приступил к предательству без страха, но часто говорил: «Один из вас предаст Мя». И, тем не менее, Иуда сделал роковой шаг: «Сколько дадите мне, если я предам Его?» Однако, сделав непоправимый шаг, сразу испугался и раскаялся: «Согрешил я, предав кровь неповинную», – и с этими словами бросил тридцать серебренников». Почему же произошло это? Какова причина? Иоанн Златоуст отвечает: «Беспечность. Когда мы предаемся беспечности, то и увещевание других не приносит нам пользы, а когда бываем внимательны, то и сами собой можем встать», – говорит Златоуст.

В конце мне остается только еще раз повторить: увы, причина нашего «падения» заключена в самой нашей природе, которую невозможно изменить. Так что я не согласен с Ангирой Муни прабху. Четкий ответ на этот вопрос дается. В следующий раз, если кто-то спросит вас: «Почему я упал? (заболел, сделал глупость и т.д.)», ответьте очень просто: «Потому что вы не Бог, и ничего с этим не поделаешь». Единственный утешительный совет, который нам можно дать, это совет, который лечащий врач дает выписывающемуся пациенту: «В следующий раз будьте осторожнее», и это тот же самый совет, который дает Шрила Прабхупада в первой из приведенных мною цитат: «…Поэтому нам нужно быть очень осторожными». Выздоравливайте поскорее, и если будете осторожны, то никогда не заболеете вновь. 🙂

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No35,январь 2008

Шрила Прабхупада о распространении книг

34 9

«Пожалуйста, помогите мне. Это моя просьба. Печатайте столько книг, сколько существует языков, и распространяйте их по всему миру. Тогда движение сознания Кришны будет автоматически развиваться».
Лос-Анджелес, 20 июня 1975 г.

«Вы заняты открытием нового храма, но нашим основным делом является санкиртана и распространение литературы. Если Кришна предоставит нам лучшее место, это хорошо. Если нет – мы можем находиться в любом месте, на небесах или в аду; но мы всегда должны помнить о распространении движения санкиртаны».
Письмо Мадхудвише, 26 марта 1970 г.

«Наша программа распространения книг – это самая важная деятельность. Любой, прочитавший наши книги: «Источник вечного наслаждения», «Учения Господа Чайтаньи», «Нектар преданности» и «Бхагавад-гиту как она есть» без сомнения станет сознающим Кришну. Поэтому, так или иначе, мы должны способствовать этой программе распространения книг по школам, колледжам, библиотекам или путем прямых продаж».
Письмо Джананивасу, 5 марта 1971 г.

«Используйте ваши американские и европейские мозги для того, чтобы расширять проповедь, это особый дар Кришны вам, поэтому используйте его. Любая деятельность, которая доставляет Кришне удовольствие, должна с радостью приниматься, это наш ведущий принцип. Поэтому примените его, делая все для распространения этой литературы сознания Кришны, и это действительно доставит Кришне удовольствие, будьте уверены».
Письмо Киртираджу, 27 ноября 1971 г.

«Распространение книг и журналов – это наша самая главная деятельность. Без книг наша проповедь не имеет твердого фундамента».
26 декабря 1971 г.

«Эти книги – самая лучшая реклама. Они лучше, чем реклама. Если мы просто представим сознание Кришны в серьезном и привлекательном виде, без необходимости модных лозунгов или трюков, этого будет достаточно. Наша уникальность – в нашей чистоте».
28 декабря 1971 г.

«Просто сохраняйте нашу сильную позицию чистоты повседневной деятельности и проповедуйте и распространяйте книги, вот и все».
Письмо Гирираджу, 28 декабря 1971 г.

«Чем больше такой литературы читают и распространяют, тем более благоприятным будет становиться мир».
26 марта 1971 г.

«Твой акцент на распространении книг совершенно правильный. Насколько я понимаю, в северных центрах сейчас достаточно холодно, но, судя по твоим отчетам, они все равно выходят на санкиртану. Пожалуйста, передай, что все мои благословения с этими ребятами и девушками, которые стараются распространять наши книги даже в таких тяжелых условиях».
Письмо Джагадише, 8 января 1974 г.

«Эти книги и журналы – самое наше важное проповедническое оружие для того, чтобы одержать победу над армией майи, и чем больше мы выпускаем литературы и широко распространяем ее по всему миру, тем больше мы освобождаем мир от перспективы самоубийства. Поэтому твоя деятельность – это наиболее важная проповедническая деятельность, пусть Кришна посылает тебе все больше и больше благословений. Спасибо, что помогаешь мне в этом».
Письмо Джайадвайте, 18 ноября 1972 г.

«Если он купит одну книгу, в его жизни произойдет поворот, это самая лучшая проповедь».
Письмо Джагадише, 18 ноября 1972 г.

«Брахманы всегда правдивы, даже по отношению к своим врагам. Наши книги настолько ценны, что если вы просто опишете их кому-то искренне, они купят их. Нужно развивать это искусство, а не искусство лжи. Убедите их давать, проповедуя Абсолютную Истину, а не обманывая их, это более зрелая стадия развития Сознания Кришны».
Письмо Шри Говинде, 25 декабря 1972 г.

«Как только я вижу увеличение результатов распространения книг, я понимаю, что все другие программы тоже успешны».
Письмо Джагадише, 5 января 1973 г.

«Ничто не идет в сравнение. Нет такой литературы во всей вселенной, как Шримад-Бхагаватам. Ничто не идет в сравнение. Ничто не может конкурировать с ним. Каждое слово – во благо человеческого общества. Каждое слово, абсолютно каждое слово. Поэтому мы так подчеркиваем важность распространения книг. Так или иначе, если книга попадает кому-то в руки, он получит благо. По крайней мере, он подумает: «О, я так много заплатил. Надо посмотреть, что это такое». Если он прочитает одну шлоку, его жизнь будет успешна. Если он прочитает одну шлоку, одно слово. Это так замечательно. Поэтому мы все время подчеркиваем: «Пожалуйста, распространяйте книги, распространяйте книги, распространяйте книги». Великая мриданга. Мы воспеваем, играем на нашей мриданге. И слышно только в этой комнате или недалеко за ее пределами. Но такая мриданга будет идти от дома к дому, из страны в страну, из общества в общество, такая вот мриданга».
Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.16.8 Лос Анжелес, 5 января 1974 г.

«В отношении санкиртаны и распространения книг, распространение книг – это тоже воспевание. Любой, кто читает книги, тоже воспевает и слушает. Зачем делать различия между воспеванием и распространением книг? Я эти книги начитывал в записи, они затранскрибированы. Это начитанные киртаны. Поэтому распространение книг – это тоже воспевание. Это необычные книги. Это записанное воспевание. Любой, кто читает – слушает. Распространением книг нельзя пренебрегать».
Письмо Рупануге, 19 октября 1974 г.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No34, ноябрь-декабрь 2007

Кришна убивает демона Наракасуру

3.3.6
сутам мридхе кхам вапуша грасантам
дриштва сунабхонматхитам дхаритрйа
амантритас тат-танайайа шешам
даттва тад-антах-пурам авивеша

ПЕРЕВОД

Наракасура, сын Дхаритри (Земли), пытался захватить все небо и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв ее молитвам, Он вернул царство Наракасуры его сыну, а Сам вошел во дворец демона.

КОММЕНТАРИЙ

В других Пуранах говорится, что Наракасура был сыном Дхаритри, Земли, которого она родила от Самого Господа. Однако, общаясь с демоном Баной и находясь под его дурным влиянием, он сам сделался демоном. Демонами называют атеистов, и есть немало примеров того, как люди, родившиеся в благочестивых семьях, попадая под дурное влияние, превращались в демонов. Происхождение человека далеко не всегда является критерием его добродетели; по-настоящему добродетельным может стать только тот, кто постоянно находится в обществе благочестивых людей и воспитывается среди них.

3.3.7
татрахритас та нара-дева-канйах
куджена дриштва харим арта-бандхум
уттхайа садйо джагрихух прахарша-
вриданурага-прахитавалокаих

ПЕРЕВОД

Увидев Господа, друга всех страждущих, царевны, похищенные Наракасурой и томившиеся во дворце демона, встали Ему навстречу. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущенные взгляды, они попросили Его взять их в жены.

КОММЕНТАРИЙ

Наракасура похитил дочерей многих великих царей и заточил их в своем дворце. Однако, когда Господь, убив демона, вошел в его дом, к царевнам вернулась надежда; обрадовавшись, они попросили Господа взять их в жены, поскольку знали, что Он – единственный друг всех попавших в беду. Если бы Господь не принял их предложения, они никогда не вышли бы замуж – никто не согласился бы взять их в жены после того, как они побывали в руках у Наракасуры. По обычаю, существовавшему в ведическом обществе, девушка из-под опеки отца сразу переходила под опеку мужа. К тому времени эти царевны уже лишились отцовской опеки, поэтому им было бы очень трудно найти себе какого-то другого мужа, кроме Самого Господа.

3.3.8
асам мухурта экасмин
нанагарешу йошитам
са-видхам джагрихе панин
анурупах сва-майайа

ПЕРЕВОД

Господь поселил каждую царевну в отдельном дворце и распространил Себя во множество форм, составив идеальную партию для каждой из них. Затем с помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

КОММЕНТАРИЙ

В «Брахма-самхите» (5.33) дано следующее описание бесчисленных полных экспансий Господа:
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Верховный Господь, Говинда, которому я поклоняюсь, является изначальной Личностью Бога. Он неотличен от Своих бесчисленных полных экспансий – непогрешимых, изначальных, бесконечных и обладающих вечной формой. Однако, несмотря на то, что Он – предвечный Господь и во всем творении нет никого старше Него, Он всегда выглядит цветущим и молодым». С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в прабхава-рупы и вайбхава-рупы, и все они неотличны друг от друга. Формы, в которые Господь распространил Себя, чтобы жениться на царевнах, несколько отличались друг от друга, идеально подходя для каждой из них. Эти формы Господа, которые называют вайбхава-виласой, создаются внутренней энергией Господа, йога-майей.

3.3.9
тасв апатйанй аджанайад
атма-тулйани сарватах
экаикасйам даша даша
пракритер вибубхушайа

ПЕРЕВОД
Желая проявить разные аспекты Своей трансцентной личности, Господь с каждой из Своих жен зачал по десять сыновей, и все Его сыновья были наделены теми же достоинствами, что и Он Сам.

Так заканчиваются переводы и комментарии Бхактиведанты к стихам шесть, семь, восемь и девять Третьей песни, третьей главы, в которых описываются игры Кришны за пределами Вриндавана.

33 6

У Бхумидеви был сын Бхаумадева, но он стал водиться с Банасурой, привлекся мистическими силами демонов и плодами, которые можно получить с их помощью. И так он стал Бхаумасурой. Он терроризировал всю вселенную, за что получил имя Наракасура, «демон из ада» или «демон ада». Ангел ада – падший ангел. Адский демон. Он украл балдахин с трона Варуны, серьги Адити. Вытворял, что хотел. Настолько был могущественным, что полубоги ничего не могли с ним поделать. Тогда Индра отправился к Кришне и сказал: «Это уже слишком. Этот парень причиняет очень много беспокойств. Ты единственный, кто может справиться с ним и спасти нас». Наракасура также захватил часть вселенной (область под названием Манипарвата), часть горной цепи горы Меру и жил на одной из главных гор. Я не помню название. Я читал об этом сегодня утром в «Источнике Вечного Наслаждения».

33 7

Его столицей был город Праджйотишапура. Сейчас на месте Праджйотишапуры располагается Гувахати. Там Наракасура поклонялся Камакхье, или Камакше. Бенгальцы произносят – Камакхья. Это знаменитая шакти-питха. Когда Вишну разрубил Кали на 64 части, они упали в разных частях вселенной, и одна из них упала в Гувахати, древнее название – Праджйотишапура. Я думаю, это была йони, очень могущественная часть. Наракасура поклонялся ей, благодаря чему получил свое могущество. Я не знаю, какие именно ритуалы он проводил, но так или иначе он обрел огромное могущество.

Когда будете там, вы увидите дорогу, ведущую вверх к храму Камакхьи, которую Наракасура построил собственноручно. Можно подумать, что это проявление преданности, но это не та преданность. Ему очень понравилась Дурга, и он стал молиться ей: «Я хочу вступить в связь с тобой». Он был явно «не в себе». Дурга сказала ему: «Я уже замужем за Шивой». А он ответил: «Мне все равно. Я хочу только такое благословение». – «Хорошо. Но как мне убедиться, что ты достоин меня? Если ты собственноручно построишь дорогу, ведущую на вершину этого большого холма, начав с захода солнца и закончив до первых петухов, я буду уверена, что ты достоин».
Как только солнце село, он стал копать, носить камни и строить эту дорогу длиной в пару километров. Я никогда не измерял ее, но холм, который она огибает, большой. Он яростно работал всю ночь, используя все свои силы и могущество. Говорят, что, когда он уже должен был положить последний камень, вот-вот должно было взойти солнце, и петух закричал «Ку-ка-ре-ку!». Таким образом, Камакхья получила дорогу бесплатно. Мы были там с сафари.

Говорится, что совершая в Праджйотишапуре тантрические обряды, находящиеся в гуне невежества, вы получаете блага в четыре раза больше. Если для достижения мистического могущества вам нужно произнести мантру сто тысяч раз, то здесь достаточно всего двадцати пяти тысяч раз. В этом месте много волшебников, ведьм, колдунов и тантриков. Там вы можете обрести мистические силы в четыре раза быстрее. Может, именно поэтому он выбрал это место, я не знаю. То была его столица.

Полубоги пришли к Кришне с просьбой сделать что-нибудь с Наракасурой, но Кришна в свое время дал обещание Матери Земле, что не убьет Своего сына без ее разрешения. Бхумидеви – это экспансия Сатьябхамы. Услышав жалобу полубогов, Кришна в сопровождении Свой жены Сатьябхамы полетел на Гаруде туда, где жил Наракасура. Сатьябхама сидела за Его спиной. Наракасура воздвиг вокруг своей столицы четыре громадные крепости, высокую стену из электрических проводов, по которым проходил ток, поставил различные армии, далее снова была стена из электрических проводов и ров вокруг всего этого, ограждение из колючей проволоки с разными видами мистических ловушек. Очень высокая степень защиты, даже по современным меркам. Я уверен, что в Ираке найдутся люди, которые заинтересовались бы такой системой безопасности. Террористы-смертники проникнуть не смогли бы – их остановил бы либо электроток, либо крокодилы во рву, либо команда охраны. Четыре различных уровня, но Кришна полетел внутрь, исследовал ситуацию. Своей палицей Он проделал дыру во внешнем уровне укреплений. Сударшана-чакрой перерезал провода, по которым бежал ток. Огонь сударшана-чакры вызвал короткое замыкание в оборудовании электрической защиты. Итак, одно за другим Он разрушил все укрепления. Все эти способы защиты оказались бесполезны, потому что то был Кришна.

В этот момент проснулся демон Мура, друг Наракасуры. Пятиголовый. Очень свирепый воин. Он зарычал, и его рев разнесся по всей планете, по всей вселенной, и все вокруг задрожало. У демона Муры было особое оружие. Сначала он решил, что нейтрализует Гаруду. Он метнул трезубец или какое-то другое оружие в Гаруду, но Кришна был быстрее, схватил стрелу, метнул ее, даже без лука, и уничтожил его трезубец. Затем Кришна взял лук и стрелы, и – вжик! – полетели головы. Развернулась долгая битва, но за неимением времени мы сократим историю. Кришна отрубил все головы демону Муре. С тех пор Он известен как Мурари, убийца демона Муры.

Сыновья Муры, узнав, что их отец убит, очень разозлились. Они напали на Кришну, и за ними пошла в бой вся армия Наракасуры. Все одновременно выпустили все свое оружие в Кришну: ракеты, трезубцы, стрелы. Со всех сторон лился на Него нескончаемый поток разных видов оружия. Используя только лук и стрелы, Кришна отразил все это. Ничего с Ним не случилось. Одного за другим Кришна убивал атакующих. И вскоре вся армия Наракасуры погибла от Его руки. Это покруче любых боевиков! Они выпускали такое множество различных сверхъестественных могущественных стрел! Наракасура ударил Гаруду палицей, но Гаруда – не простая птица, а трансцендентная. Хотя Наракасура бил палицей, которую боялись Индра и все остальные, изо всех сил, Гаруда воспринял этот удар так же, как слон воспринимает шлепок цветочной гирляндой. «Спасибо за массаж.»

В конце концов Наракасуре пришлось взяться за особое оружие шатагхни, которое могло одним ударом убить сотни воинов. Очень могущественное оружие, и демон был готов бросить его в Кришну. Кришна повернулся к Сатьябхаме и спросил: «И что мне теперь делать?» Наракасура вот-вот нападет на Кришну с этим ужасным оружием, и она сказала: «Хорошо. Кончай его». Кришна убил Наракасуру, и таким образом тот получил освобождение.

В «Махабхарате» говорится, что в этот момент там появилась дочь Наракасуры, полуодетая, с развевающимися волосами, с оружием в руках. Она хотела отомстить за своего отца, сразиться с Кришной. Но у Кришны было правило – никогда не воевать с женщинами. Она атаковала Кришну, но Он не отвечал на ее выпады. Тут совершенно неожиданно появилась Камакхья, ведь все члены семьи Наракасуры так или иначе поклонялись ей. Дочь Наракасуры упала перед ней в поклоне, предложила пранаму. Камакхья промолвила: «Коснись стоп Кришны, потому что ты станешь женой Его племянника. – Дочь Наракасуры подошла и, коснувшись стоп Кришны, очистилась. – Не сражайся с Ним, Он будет твоим родственником».

Позже она вышла замуж за Гхататкачу, сына Бхимы. Он искал себе жену, но так как был наполовину демон, наполовину Бхима, то не мог найти ее ни среди людей, поскольку был слишком тяжелым, ни среди демонов, потому что был преданным Кришны, а все демоны невегетарианцы, совершенно не преданные. Было сложно найти подходящую партию. Кришна предложил кандидатуру дочери Наракасуры, ведь она коснулась Его стоп и в какой-то степени очистилась, но все же была не подарок. Очень красивая, но и очень могущественная. Есть одна история, в которой рассказывается, что тот, кто хотел стать ее мужем, должен был победить ее, вначале отгадав загадку. Она загадала Гхататкаче загадку, он ее отгадал, и она напала на него. Победил Гхататкача – бросил ее на землю и, приставив меч к горлу, произнес: «Ну, что скажешь?» Она ответила: «Хорошо. Я выйду за тебя замуж». [Смеется.] Я опустил несколько моментов. Уникальный способ ухаживания. Такая была дочь.

Дальше говорится, что Бхумидеви сама привела сына Бхаумасуры к Кришне, говоря: «Этот мальчик на самом деле очень хороший, но на него дурно повлияло общение с отцом. Это Твой внук. Дай ему благословение, чтобы он смог быть достойным». Я думаю, что он тоже коснулся стоп Кришны. Он очистился и был коронован как следующий царь.

Кришна вошел во дворец Наракасуры, где увидел 16 100 царевен, которые обратились к Нему с просьбой взять их в жены. Он согласился. Говорится, что Кришна принял 16 100 форм вайбхава-виласа, которые немного отличались друг от друга, чтобы идеально подходить каждой из царевен. Затем для каждой состоялась свадебная церемония, после чего Кришна отправил всех жен на паланкинах в Двараку. Должно быть, это было удивительное шествие. Я не знаю, как они оказались в царстве Джарасандхи. Так или иначе они прибыли в Двараку. Каждая из цариц поселилась в отдельном дворце. Каждый день Кришна, покидая офис, дворец собраний, сходил с колесницы, принимал 16 108 форм (8 цариц у Него уже было) и возвращался в каждый дворец. Это говорит о том, что Он был идеальным мужем, следовал всем правилам грихастха-ашрама. Присматривал за детьми. Подарил каждой Своей жене по 10 сыновей, подобных Ему Самому. И хотя у каждой из цариц были тысячи служанок, царицы сами служили Кришне. Они купали Его, кормили, делали массаж, так много личного служения, и что бы они ни делали, Кришна отвечал им взаимностью и дарил им Свою любовь и объятия. Это удивительно даже для великих святых, что Кришна, Верховная Личность Бога, играл роль обычного мужа. Как же так? Это просто потрясающе. Кришна показывает, что в духовном мире очень много видов взаимоотношений, личностных и любовных.

Бхумидеви, представ перед Кришной, отдала Ему серьги Адити и балдахин Варуны. Возвращаясь на Гаруде вместе с Сатьябхамой, Кришна остановился во дворце Варуны и отдал ему балдахин. Затем Он отправился на Индралоку и отдал Индре серьги Адити.

Немногим ранее Рукмини были подарены цветы париджата, которые не растут на нашей планете, только на райских. Божественное растение. Очень благоухающее. Небесные пчелы собирают на них мед. Сатьябхама тоже захотела получить эти цветы, и Кришна сказал ей: «Возьми любые, какие хочешь». Она выкопала дерево париджата, и они повезли его в Двараку. Но царицы Индры начали жаловаться своему супругу: «Только у нас есть париджата. Как Сатьябхама может владеть ей? Ты не должен позволить Кришне забрать париджату. Она принадлежит небесам». И ради того, чтобы забрать париджату, Индра напал на Кришну! Шрила Прабхупада так комментирует эту историю: когда у Индры были проблемы с Наракасурой, он пришел к Кришне за помощью очень смиренный, послушный – «О мой Господь». Но как только Кришна взял париджату, Индра тут же стал надменным и заносчивым: «Кто такой Кришна? Он взял один из моих особых цветов без разрешения». Ему хватило наглости напасть на Кришну. Конечно же, это был план Кришны – научить смирению Своего преданного. Так Он поставил Индру на место. Он велел посадить париджату в саду Сатьябхамы. Даже пчелы с райских планет чувствовали ее запах и спускались на Землю, чтобы собрать мед.

Гауранга!

Я упустил одну деталь. Когда Кришна сражался с армией Наракасуры, Гаруда использовал свои гигантские крылья, чтобы вызвать чудовищный ураган. Сдувал воинов, бил крыльями, сбивал со слонов. Своими когтями он хватал и разбрасывал слонов, царапался. Вот почему Наракасура так рассердился на Гаруду, но ничего не смог поделать. Очень интересно.

Кришна посещал Праджйотишапуру больше чем один раз. У нас там есть очень красивый храм, он расположен на вершине холма, с которого открывается вид на реку Брахмапутру. Виден холм Камакхья. Все это исторические места. Храм Камакхьи там и по сей день. Там также есть отпечатки стоп Кришны, но Он оставил их в другое Свое посещение. Мы должны принять прибежище у Кришны. Эта история показывает, к чему может привести плохое общение и как важно его избегать. Можно родиться в семье преданных, но из-за общения с дурными людьми сбиться с верного пути. Так много разных уроков. Кришна настолько милостив, что прощает даже того, кто относился к Нему оскорбительно.

Артха-бандху, друг страждущих. Кто-нибудь из вас попадал в тяжелую ситуацию? Люди обращаются к Кришне, если они в беде, если хотят богатства, из любопытства и в поисках знания. Но некоторые приходят к Кришне, движимые чистой предан-ностью. Это случается очень редко. Даже за знанием обращаются очень редко. Артха-бандху – для тех, кто в большой беде.

В прежние времена по ведическим обычаям отец выдавал дочь замуж. В наше время на Западе отец говорит дочери: «Иди и найди себе мужа». Они не находятся под опекой отца. Отец не несет ответственность. Все наоборот. Здесь совсем другая культура. Поэтому Прабхупада говорил, что в Индии мы не должны принимать девушек-индусок в наши ашрамы без согласия отца, потому что общество не примет этого. Я не знаю, изменилось ли что-нибудь сейчас. Не похоже. Он не особо беспокоился по поводу юношей, но считал, что девушки должны получить разрешение. В древности общество было защищено, но демоны не следуют никаким правилам общества, а просто делают, что хотят. Таким образом Бхаумадева стал Бхаумасурой, Наракасурой. Мы надеемся, что никто из преданных не будет стремиться к плохому общению и не станет асуром. Мы должны быть очень осторожными.

33 8

Наракасура обрел большое могущество, но вся его армия, все демоны не смогли справиться с одним Кришной. Кришна непобедимый, всемогущий. В следующей лиле Он не стал сражаться со Своим противником. Он хотел показать, что Его армия тоже очень сильна. И хотя Он мог сделать все Своими собственными руками, Он хотел продемонстрировать, что Его армия также очень могущественна. Одной из задач Кришны в Двапара-югу было сократить число демонов. Наракасура был сыном Вишну, но напал на собственного отца и хотел его убить. Сумасшедший. Кришна действовал в целях самозащиты. Есть ли какие-то вопросы?

Преданный: Господь Кришна, будучи ребенком, уже проучил Индру. А сейчас мы слышим, что он напал на Кришну. По летоисчислению полубогов между этими двумя событиями прошло одно мгновение. Неужели у Господа Индры такая короткая память, что ему дважды приходится объяснять одно и то же?

Джаяпатака Свами: Без комментариев.

Преданный: Мы слышим от вас, что даже после того, как по милости Кришны он получил назад серьги своей матери, ему хватило наглости напасть на Кришну. Такая неблагодарность. Невозможно бороться с ощущением, что он не совсем в своем уме. И из-за этого формируется пренебрежительное отношение к полубогам в целом.

Джаяпатака Свами: Прабхупада объясняет это в «Источнике Вечного Наслаждения», что таковы материалисты. Они становятся слишком богатыми, слишком гордыми и поэтому им тяжело по-настоящему предаться. Когда им требуется помощь, они могут вести себя очень смиренно и покорно. Но когда они добиваются желаемого, они тут же забывают обо всем. Я уверен, что вы встречались с такими людьми – они приходят и просят об одолжении, ведут себя очень дружелюбно. Но позже, когда вам потребуется помощь или когда обстоятельства уже изменились, они покажут свое истинное лицо. Это материальный мир. Вы не ожидаете этого от Индры, он как ангел. Но иногда кажется, что его могущественное положение сказывается на его способности соображать. Кришна не убивает его, поскольку Индра Его преданный. В конце концов, он прозревает. Странно, что это повторяется снова и снова… Прабхупада намекает, что он находится под каблуком жены. На его решение помешать Кришне очень сильно повлияла его жена. Я не знаю, насколько яростно он стремился остановить Кришну – «верни мне дерево». Я не знаю, насколько далеко зашла эта битва. Сейчас не вспомню. Но он не смог остановить Кришну. Кришна просто усмирил его. Это случается время от времени. Это также проявление Его милости к Его преданному. Индра сохранял свою гордыню, и поэтому Кришна преподал ему урок, отобрав монополию на владение цветком париджата. Таким образом Он немного охладил его, и Индра стал смиренным. Он не Верховный контролирующий, он всего лишь царь небесного царства. Иногда преданные говорят: «Я хочу заработать много денег. Тогда я смогу сделать многое для Кришны». Но когда они получают деньги, они думают: «Я должен еще немного вложить. Мне нужно сделать то, мне нужно сделать это». Иногда они забывают о своих изначальных планах. В этом таится опасность. Мы можем получить большое богатство, но это может осквернить нас. Мы можем привязаться к этому. Нам нельзя забывать о нашей цели. Если вам приходят какие-то деньги, материальные богатства, их нужно использовать в служении Кришне. Не привязывайтесь к деньгам.
Джая Говинда!

Джая Говинда даса: Махараджа, так здорово слушать, как вы описываете удивительные игры Кришны. Я вспомнил стих «угата сйагата Кришна», как Кришна очищает сердце преданного, который развил желание слушать о Его играх, и я вспомнил этого правителя, Рамачандру Кхана, который видел Господа Чайтанью. Он был очень хорошим преданным, но у него оставались материальные желания. Но всего лишь получив даршан Господа Чайтаньи, он очистился от всех материальных желаний. Поэтому я подумал, как возможно, что преданный, у которого есть желание слушать о Кришне и он наслаждается этим на протяжении тридцати-сорока лет, каждый день видит прекрасную форму Господа Чайтаньи – при этом сохраняет материальные желания?

Джаяпатака Свами: В «Чайтанья-Чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что мы должны вырывать сорняки. Некоторые из этих сорняков пустили очень глубокие корни в сердце. Когда мы поливаем бхакти-лату, то сорняки тоже получают воду. И в какой-то момент, если мы видим, что в нашем сердце остались запрещенные желания, мы должны вырвать их. Нам нужно вырвать их и очистить свое сердце. Может, какие-то корешки желаний остаются. Например, вам нравится красивая одежда, тогда вы можете купить ее Кришне, предложить Кришне, а старые забрать себе как махапрасад. Уддхава обычно одевал махапрасадные одежды Кришны. Или вам нравится есть вкусную пищу, предложите Кришне чудесный пир и почтите прасад. Действуя таким образом, вы очиститесь. Но некоторые вещи необходимо вырвать с корнем, и это болезненно, потому что корни анартх крепко засели в нашем сердце. Хороший садовник, когда видит сорняки в саду, тут же их вырывает. Но если мы позволим им вырасти, то нам труднее будет их вырвать.
Большое спасибо.
Кто-нибудь хочет добавить?

Джананиваса прабху: Харе Кришна. Здесь говорится, что Наракасура был сыном Дхаритри, Земли и Самого Господа Кришны. Вы знаете эту историю?

Джаяпатака Свами: Я знаю только, что Мать Земля вышла замуж за Варахадеву, экспансию Господа Кришны. Я предполагаю, что об этом говорит имя Господа «Бху-Вараха». Это из других Пуран, и я не знаю всех деталей. Это другая форма Кришны, но я точно не знаю.

Джананиваса прабху: Варахадева обнимал Мать Землю, когда вытаскивал ее.

Джаяпатака Свами: В Индии очень много Божеств Варахадевы и Бхуми. Когда мы раскапываем Землю для каких бы то ни было нужд, мы проводим Бху-Вараха-пуджу. Бхумидеви – это экспансия Лакшми. Нам это известно. В Южной Индии мы посещали храм, в котором установлено Божество Варахадевы с четырьмя руками, в которых Он держит шанку, чакру, гаду, падму. Предположительно, это форма получеловека-полу-Варахи. И рядом с ним Бхумидеви. Говорится, что в Тирупати земля, на которой стоит храм Баладжи, принадлежит Варахе, а Баладжи лишь арендует ее у Него. Платой за аренду является условие, что каждый, кто приходит к Баладжи, должен сначала получить даршан Варахадевы. Нужно обязательно увидеть Бху-Вараху, а иначе не получишь всю милость. Есть один храм Бху-Варахи, который называется Нитья Кальяна Утсава Мандир. Жил был человек, у которого было 360 дочерей. Его жена раньше служила риши в ашраме и была брахмачарини. Когда тот риши оставил тело и вернулся обратно к Богу, она стала совершать тапасью, чтобы тоже вернуться в духовный мир. К ней явился Нарада Муни и сказал: «Это обязанность жены. А ты не была замужем за ним. Ты вообще не замужем. Только замужняя женщина может совершать эту пуджу. Тебе нужно выйти замуж». Тогда она стала обходить всех риши и спрашивать, возьмет ли кто-нибудь из них ее в жены. Это доказывает, что в некоторых обстоятельствах женщина может делать предложение. В конце концов один риши согласился. Они провели гарбходана-самскару, и она родила 360 дочерей. Боже мой! Не близняшек. Затем она провела пуджу и вернулась назад к Богу, а отец остался с 360 дочерьми. С трудом он воспитал их, а потом пришло время выдавать их замуж. К нему пришел красивый молодой человек, и риши ему сказал: «Возьмешь в жены моих дочерей?» Тот согласился и каждый день играл свадьбу с одной девушкой – и так за 360 дней сыграл 360 свадеб – целый год. И когда пришла очередь последней дочери, жених показал, что Он на самом деле – Вишну, а все эти девушки – экспансии Лакшми. В день последней свадьбы они все соединились. Поэтому в этом храме каждый день проводится свадьба, и Утсава-мурти одевают как жениха. Этот храм называется Нитья Кальяна Мандир. Каждый день там проводят свадебную церемонию для мурти. Пуджари каждый день женят Господа. Пуджари, если бы вы такое каждый день делали, больше было бы хлопот. Изначальным Божеством было мурти Варахадевы. Это за пределами Ченная, недалеко от Махабалипурама. [Обращается к Ратнавали д.д.] Это так? Это был Вараха?

Ратнавали д.д.: Да, Гуру Махараджа.

Джаяпатака Свами: Лилы Божеств в Южной Индии очень интересны. У наших Божеств тоже интересные лилы.

Лекция Шрилы Джаяпатаки Свами по «Шримад Бхагаватам» 3.3.6-9,
26 апреля 2007 г., Маяпур
Перевод Кунджа Кишори д.д. и Даял Нитая д.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No33, сентябрь-октябрь 2007

История Господа Джаганнатха

32 9

Священный город Пури, чьи очертания напоминают силуэт раковины, и где проживает не более 80 тыс. жителей, стоит на берегу Бенгальского залива. Он знаменит на всю Индию своим огромным храмом Господа Джаганнатхи (Кришны), «Владыки вселенной», который всегда был главной святыней и средоточием жизни всего города. Храм, часто называемый Шри Мандир, стоит на возвышенности Нилгири, «Синий холм». Согласно летописи, которая велась на пальмовых листах, храм очень древний. Самая высокая его каменная башня (215 футов), увенчанная высоким шпилем и флагом, видна на много миль вокруг. От первоначальной архитектуры храма с течением столетий не осталось и следа, так как храм перестраивали много раз. Последняя реконструкция его была предпринята в I веке н.э., хотя в XIII веке усилиями царя Чхадоганги Дева и его преемника Анангабхимы храм сильно обновился. Однако местонахождение его всегда оставалось неизменным. По традиции неиндусам не позволяется входить в этот величественный храм.

Божества выглядят огромными, и человек невольно проникается почтением к ним, обретя счастливую возможность их увидеть. Жители Джаганнатха Пури ежедневно приходят взглянуть на Божества и вкусить махапрасад, пищу, предложенную Господу, которой неизменно поддерживают себя тысячи людей. Но более всего Божества довольны в дни пышных праздников, когда Они предстают перед глазами Своих преданных во всем великолепии убранства и одежд. Издавна в храме строго поддерживается самое пышное поклонение трем главным Божествам – Господу Джаганнатхе, Владыке Вселенной, Его сестре – божественной Субхадре и старшему брату, Господу Баладеве.

История о том, как Господь Джаганнатха появился в Пури, очень необычна. Она насчитывает многие тысячелетия и является интереснейшим эпизодом в ведической литературе. Царь Индрадьюмна был великим преданным Господа Вишну. Однажды Господь устроил так, что у царя при дворе появился странствующий вайшнав и поведал ему о воплощении Господа Вишну в облике Шри Нила-Мадхавы. Рассказ странника произвел на паря такое сильное впечатление, что он по всей Индии разослал брахманов, чтобы они разузнали о Шри Нила-Мадхаве и постарались Его найти. Однако поиски их оказались напрасными, и брахманы ни с чем вернулись в столицу – все, кроме Видьяпати. Посетив множество святых мест, Видьяпати вступил на земли шабаров, людей неарийского происхождения. Он нашел себе пристанище в доме правительственного чиновника по имени Вишвавасу и вскоре по просьбе хозяина женился на его дочери Лалите.

Живя в доме шабара, Видьяпати заметил одну странность в его поведении. Каждую ночь Вишвавасу уходил куда-то и на следуюдий день около полудня возвращался, благоухая камфарой, мускусом и сандалом. Видьяпати стал расспрашивать жену, и она рассказала, что отец ходит поклоняться Господу Нила-Мадхаве, о котором никто не знает. На самом деле, отец запретил Лалите кому бы то ни было раскрывать тайну, но ради мужа она нарушила запрет. Радость Видьяпати не знала границ, он тут же загорелся желанием увидеть Шри Нила-Мадхаву. Поддавшись, наконец, на уговоры дочери, Вишвавасу завязал глаза своему зятю и взял его с собой. Когда они уже готовы были отправиться в путь, Лалита тайком запрятала мужу в кайму одежды горсть горчичных зерен. Всю дорогу Видьяпати незаметно бросал зерна. Когда они, наконец, пришли к Шри Нила-Мадхаве, шабар снял повязку с глаз Видьяпати. Увидев несравненную красоту Господа, Видьяпати стал танцевать и возносить восторженные молитвы. Когда он немного успокоился, шабар оставил его около Божества, а сам ушел собирать съедобные коренья и цветы.

Пока шабара не было, Видьяпати стал свидетелем удивительного события. Спящая ворона упала с ветки в близлежащее озеро и утонула. В тот же миг она приняла четырехрукий облик, присущий обитателям Вайкунтхи, и отправилась в духовный мир. Увидев это, брахман забрался на дерево и уже собрался вслед за удачливой вороной прыгнуть в озеро, чтобы тоже обрести освобождение, как услышал вдруг голос с небес: «О брахман, раз ты увидел Шри Нила-Мадхаву, прежде ты должен рассказать о Нем царю Индрадьюмне!» И тогда брахман слез с дерева и стал ждать. Вскоре вернулся шабар, неся в руках лесные цветы и коренья, и приступил к своему ежедневному поклонению. Неожиданно Господь сказал шабару. «Я столько лет принимал от тебя лесные цветы и коренья. Теперь Я хочу, чтобы Мне оказывал самое пышное служение Мой преданный, царь Индрадьюмна!» Слова Господа огорчили Вишвавасу, он подумал: «Теперь я лишусь служения Шри Нила-Мадхаве!» – и решил связать Видьяпати и не отпускать из своего дома. Однако через некоторое время, уступив неоднократным просьбам дочери, он освободил брахмана и позволил ему уйти.

Видьяпати сразу же пришел к царю Индрадьюмне и рассказал о своем открытии. В великом экстазе царь отправился к Шри Нила-Мадхаве. Из зерен, когда-то разбросанных Видьяпати, выросли небольшие стебли горчицы, по которым они отыскали путь. Каково же было их горе, когда, придя на место, они не смогли найти Господа! Бессильный увидеть прекрасного Шри Нила-Мадхаву, царь Индрадьюмна осадил деревню шабара и пленил его. Но тут раздался голос с небес «Освободи шабара! Ты должен построить храм на вершине холма Нила. Там ты найдешь Меня как Дару-Брахмапа, Абсолютную Истину, проявленную в форме из дерева. Тебе не увидеть Шри Нила-Мадхавы!»

Чтобы построить храм, парь Индрадьюмна распорядился натаскать камней из Баула-мала, проложив туда дорогу от холма Нила-Кандара. Святая обитель Шри Кшетра Пури (Нилачала) имеет форму раковины, и у основания раковины парь заложил город Рамакшетра Пури, построив там храм. Великолепный храм уходит в землю на шесть локтей и возвышается над землей на сто двадцать локтей. Верхушку храма венчает круглая остроконечная башенка, на которой сияет чакра. Царь отделал храм золотом и, когда все было готово, отправился на Брахмалоку пригласить Господа Брахму его освятить. Однако царю Индрадьюмне пришлось ожидать многие годы. За это время храм, стоявший недалеко от моря, стало заносить прибрежным песком. Пока царь Индрадьюмна отсутствовал, на престол вступили цари Сурадев и Гала-Мадхава. Именно Гала-Мадхава обнаружил храм, погребенный под песком. Но тут из обители Господа Брахмы вернулся царь Индрадьюмна и заявил, что это он построил храм. Гала-Мадхава стал оспаривать это право, но неподалеку от храма на старом баньяновом дереве жил ворон Бхусанди, который много веков пел святое имя Господа Рамы. Из своего гнезда в ветвях баньянового дерева он наблюдал строительство храма и подтвердил, что его построил царь Индрадьюмна, а Гала-Мадхава просто обнаружил.

Индрадьюмна вознес молитвы Господу Брахме и попросил освятить храм и окружавшие его земли, которые называются Кшетра – дарующие высшее освобождение. Но Господь Брахма ответил: «Шри Кшетра проявлена трансцендентным могуществом Верховного Господа, который Сам раскрывает Себя. Господь Джаганнатха и Его обитель вечно существуют в материальном мире. Поэтому я просто помещу флаг на верхушку храма, и всякий, кто издали увидит этот флаг и в почтении падет ниц, без труда обретет освобождение».

Через некоторое время царя Индрадьюмну охватило уныние от разлуки со Шри Нила-Мадхавой. Решив, что жизнь его прожита напрасно, он лег на ложе из травы куша с твердым намерением умереть. И тогда Господь Джаганнатха явился ему во сне и сказал: «Дорогой царь, не волнуйся! Ты найдешь Меня в море около местечка Банкимухан в форме Дару-Брахмана, куска дерева».

Счастливый царь в сопровождении своих воинов отправился в Банкимухан и увидел на берегу моря огромный кусок дерева, отмеченный знаками раковины, диска, палицы и лотоса. Однако, несмотря на все попытки, множество людей и слонов не смогли даже сдвинуть его с места. В ту же ночь во сне Господь Джаганнатха вновь заговорил с царем: «Приведи Моего любимого слугу Вишвавасу, который служил Мне, как Нила-Мадхаве, и подай Дару-Брахману золотую колесницу».

Царь пригласил шабара и поставил его по одну сторону Дару-Брахмана, а по другую – Видьяпати. Подав Дару-Брахману золотую колесницу, царь молил Господа взойти на нее. Вняв молитвам царя, Дару-Брахман был без труда перенесен в колесницу и установлен в указанном месте.
Чтобы вырезать из Дару-Брахмана Божество Господа Джаганнатхи, царь созвал множество искусных скульпторов, но никто из них не мог даже прикоснуться к Дару-Брахману. При первой же попытке резцы их ломались и рассыпались на мелкие кусочки. Наконец, под видом старого умельца пришел Сам Господь, назвавшись Анантой Махараной. Он пообещал изваять из дерева Божество при условии, что ему будет позволено работать при закрытых дверях в течение двадцати одного дня. Царь немедленно сделал все необходимые приготовления. По указанию старого скульптора остальные умельцы занялись строительством трех колесниц. А Ананта Махарана принес Дару-Брахмана в храм и запер двери, заручившись обещанием, что останется один и царь даже не приоткроет дверь до истечения положенного срока.

Но прошло четырнадцать дней, и царя охватило беспокойство, потому что из храма не раздавалось ни единого звука. Он не выдержал и вошел, к своему ужасу обнаружив, что старый скульптор исчез, как и обещал, а вместо Дару-Брахмана стоят три незаконченных божества: Джаганнатха, Баладева и Субхадра. Нарушив свое слово, царь решил расстаться с жизнью. Но после полуночи к нему во сне явился Господь Джаганнатха и сказал: «Как Дару-Брахман, Я вечно нахожусь в Нилачале, на берегу океана, и принимаю форму Джаганнатхи. В материальный мир Я нисхожу в двадцати четырех воплощениях вместе со Своими спутниками. У Меня нет материальных рук и ног, но Своими трансцендентными чувствами Я принимаю все, что предлагают Мне преданные. Ты нарушил свое обещание, но это лишь капля из океана нектара Моих игр. Я должен был проявиться в облике Джаганнатхи, чтобы защитить вечную славу Вед. Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда видят во Мне Шьямасундару, который держит в руках флейту. Если же ты хочешь служить Мне с роскошью, то время от времени можешь украшать Меня руками и ногами, сделанными из золота и серебра. Но знай, что Мои члены – украшение всех украшений».

Услышав слова Господа Джаганнатхи, царь в блаженстве вознес молитву: «О мой Господь, будь милостив и сделай так, чтобы потомки скульптора, проявившего Твою форму, могли из века в век принимать участие в постройке трех колесниц». «Да будет так! – чуть улыбнувшись, ответил Господь Джаганнатха. – Потомки Вишвавасу, служившего Мне, как Шри Нила-Мадхаве, из поколения в поколение будут готовить для Меня пищу. Называйте их суярами».

Царь Индрадьюмна снова обратился к Господу Джаганнатхе: «О, мой Господь, милостиво даруй еще одно благословение. Нуги, двери Твоего храма будут закрыты только три часа в день. Остальное время пусть они будуч открыты, чтобы все обитатели Вселенной могли увидеть Тебя!»

Милостивый Господь Джаганнатха, Субхадра и Баладева появились в этом материальном мире, чтобы даровать всем живым существам высшее благо, о котором говорит «Нара-пурана»: «В этой высочайшей обители пребывает Божество Кешава, форму которому придал Сам Господь. Если люди просто увидят это Божество, им откроются врата в обитель Верховного Господа».

32 10

После того как Господь Джаганнатха исчез, перед царем Индрадьюмной появился Нарада Муни. Он поведал царю, что Господь Кришна проявил облик Джаганнатхи, когда во время солнечного затмения прибыл на Курукшетру для великого жертвоприношения. Нараде посчастливилось увидеть Его в этом удивительном облике – без рук и без ног, с огромными круглыми глазами и широкой улыбкой.

После рассказа Нарады Муни привязанность царя Индрадьюмны к Господу Джаганнатхе стала еще сильнее, и он начал поклоняться возлюбленному Господу. Царь понял, что необычный облик Господа Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры не случаен: Господь проявил его, потому что царь переживал сильнейшее чувство разлуки с Ним, а также потому, что Сам чувствовал такую же острую разлуку с царем. До конца своих дней царь с любовью в сердце служил Господу.

По книге «Гауранга. Послание любви», Джагадйони деви даси

Господь Джаганнатх и спесивый торговец

Господь Вселенной, Джаганнатх, живет в Своем храме, стоящем в городе Пури штата Орисса. Там Ему поклняются вместе с Его братом Баларамой и сестрой Субхадрой, с необыкновенной пышностью проводя различные обряды.

Все жители Пури любят Джаганнатха больше своей жизни, и только ради Него живут на свете. Они очень преданны Ему, а Он, в свою очередь, предан им и защищает их от всех бед и напастей. И поныне даже царь Ориссы счастлив назвать себя смиренным слугой Джаганнатха. В день ежегодного праздника колесницы Господа Джаганнатха царь подметает дорогу перед движущейся колесницей Господа метлой с золотой ручкой.

Джаганнатх не только внимает молитвам и милостиво взирает на обряды поклонения, – наряду с этим Он каждый день принимает пишу, которую Ему предлагают в строго определенное время. Повара и жрецы храма Джаганнатха всегда очень заняты, стряпая и предлагая различные блюда, приготовленные из фруктов, молока, зерна и овощей.

Как-то раз в храм пришел один богатый торговец, который зашел туда, движимый не преданностью, а просто любопытством. Ослепленный гордыней, он считал Джаганнатха всего лишь странной деревянной статуей с черным улыбающимся лицом и огромными круглыми глазами. И только, чтобы досадить храмовым жрецам, он сказал:

– Я хотел бы пожертвовать сто тысяч рупий, чтобы оплатить стоимость блюд, необходимых для одного подношения.

Видя такую щедрость, все жрецы начали улыбаться.

– Но только с одним условием, – продолжал торговец, – вы должны потратить все до последней рупии.

Жрецы были озадачены. Даже если использовать самое дорогое гхи и делать самые лучшие кокосовые и молочные сладости, все равно останется огромное количество денег. Они понимали, что было бы позором отказаться принять пожертвования, но как они могут принять его и при этом честно выполнить условие?

Не зная, как разрешить эту проблему, все жрецы собрались вместе и начали молиться Джаганнатху. Панда, главный жрец, вознес Господу особую молитву, в которой он сказал:

– О Господь, пожалуйста, скажи нам, какую пищу купить для Тебя?
Богатый торговец, который намеревался покинуть Пури на следующий день, настаивал на том, чтобы жрецы приняли решение до восхода солнца. Однако панда попросил его остаться до тех пор, пока Сам Джаганнатх не даст ответ. Это заставило торговца чувствовать себя очень важной персоной, и потому он согласился.

Три дня спустя Джаганнатх явился главному жрецу во сне и сказал, что делать. И утром панда передал Его слова торговцу.

Жрец сказал:
– Господь Джаганнатх говорит, что ты должен заплатить за один лист и один орех бетеля, из которых будет приготовлено блюдо под названием паан.

Торговец воскликнул:

– Но это же смешно! Я предложил дать сто тысяч рупий, а лист пана и орех бетеля почти ничего не стоят.
Жрец пондял руку, прерывая торговца.

– Это еще не все из того, чего потребовал Господь. Он велел, чтобы ты, превратив жемчужину в тонкий порошок, покрыл им орех, лежащий в листе бетеля.

– Это уже что-то, – сказал торговец, кивая головой.

Но жрец опять поднял руку.

– Есть еще одно условие. Господь Джаганнатх не хочет, чтобы ты использовал обычный жемчуг. Он велел, чтобы ты достал очень редкий жемчуг, который можно найти под кожей на лбу у слона.

Сердце торговца почти перестало биться, и краска сошла с его лица. Несколько минут он стоял совершенно неподвижно, размышляя над смыслом слов Господа, переданных ему жрецом. Затем он вскричал:

– Сколько же слонов я должен купить, чтобы найти эту жемчужину? Сотни, если не тысячи! А только один слон стоит тысячи и тысячи рупий!

Торговец бросил свой дорогой шелковый тюрбан оземь и отшвырнул туфли. Он сказал:

– Я не способен пожертвовать Джаганнатху даже один орех бетеля.

Затем он упал перед Господом Джаганнатхом на землю, прося у Него прощения.

– Как же я глуп, – говорил он, плача. – Только Ты, Верховный Господь, мог преподать мне такой урок. Поэтому я признаю Тебя Господом Вселенной. Все принадлежит Тебе, так что же я могу преподнести Тебе? Единственное, что у меня есть, – это мое сердце. Пожалуйста, прими его, мой Господь.

С того дня торговец стал совершенно другим человеком. Он уже не был таким злобным и надменным, а ко всем относился с большой добротой и вниманием. И он всегда отдавал излишние деньги святым людям и беднякам.
 
* * *

 К Господу Джаганнатху приходят не только люди со всего мира, но также небожители. Считается, что эти дэвы больше всего любят смотреть на заключительную церемонию дня, известную как пахуда, когда Джаганнатх отходит ко сну. Это происходит через некоторое время после полуночи. Перед Божествами ставят три прекрасных ложа из слоновой кости, украшенных сладко пахнущими цветами, особенно белым жасмином. Под звуки небесной музыки цветы разбрасываются по ложам, и миниатюрные золотые формы Джаганнатха, Субхадры и Балабхадры укладываются в постели на ночь. Затем проводится арати – предложение лампы, и цветы разбрасываются повсюду над головами, чтобы боги и богини собрали их как знак благословения Господа Джаганнатха. Поэтому это также и долг всех богов и богинь – присутствовать в это время на церемонии каждую ночь.

Однажды богиня Чарчика с далекой деревни Банки опоздала к действию. Джаганнатх, прощающий любые ошибки, простил ее, а Балабхадра – нет. «Мать, ты считаешь, что ритуалы в этом храме должны подстраиваться под тебя, чтобы тебе было удобно? Последние дни ты слишком стала гордой. Уходи! Ты больше не можешь приходить, чтобы посмотреть церемонию пахуда».
Чарчика была не готова к такому упреку со стороны Балабхадры. В гневе она ответила: «Я не гордячка. Это Ты тут хвастаешься, пышно облачаешься в царские одежды, в золотые украшения, в цветы со сладким ароматом. У меня восемь рук, а у Тебя их нет вообще, и Ты думаешь, что Ты все делаешь. Так кто же возгордился? Позволь мне, пожалуйста, пройти и увидеть моего Господа. Зачем Ты изгоняешь меня за такой ерундовый проступок?»

После этого Балабхадра стал гневен еще больше и потерял терпение. «Ты неправильно себя ведешь по отношению к Битарачхе Махапатре, главный священник серьезно озабочен. Я приказал ему больше не впускать тебя в храм. Как ты можешь пойти и защитить свой район в Банки, даже с твоим оружием и восемью руками, если у тебя нет никакой дисциплины?» Чарчика ответила: «О, тогда пойди, пожалуйста, и попроси его простить меня! Я не найду покоя, если меня лишат возможности видеть Господа. Я буду счастлива только тогда, когда меня простят».

Чарчика осталась стоять внизу Байшипабачи, лестницы из двадцати двух ступеней, ведущей к храму. Прошла уже вся ночь, и ее сердце начало сильно колотиться. Уже почти настало утро. Севаки выходили из храма. В эту ночь пришли дэвы со всех уголков мира, потому что это был обычай – советоваться каждую ночь с Джаганнатхом, Господом вселенной. Теперь они уходили исполнять Его волю. И только Чарчика осталась стоять у ворот. Если дэва пренебрегает своим долгом, он или она может причинить вред другим, и их нужно заменить. Чрезмерная гордость – это почти неизлечимый грех. Только Чарчика вспомнила об этом, как вернулся Балабхадра с печальной новостью – больше ей внутрь входить не дозволялось. Балабхадра передал послание от Господа Джаганнатха: «Гордые дэвы не должны допускаться. Если ты хочешь искупить свою вину, то служи в доме Битарачхи Махапатры, главного священника, на службу которого ты опоздала, а не у меня. Только Битарачха Махапатра может снять с тебя вину, если он захочет и будет доволен твоим служением».

Балабхадра объяснил: «Совершая благочестивые поступки, обычный человек продвигается вверх и может постепенно достичь положения полубога. Такую добрую душу могут почитать наравне с самим Богом, но только из-за его доброты, а не высокого положения. Мать, тебе это известно?» Чарчика ответила: «Да, я совершила ошибку. Я сама буду служить этому человеку, Битарачхе Махапатре, даже несмотря на то, что я богиня высочайшего положения. Это справедливое наказание для деградировавшей богини. Я буду служить человеку, который сам является слугой Господа Джаганнатха. Позволь мне покинуть это место до того, как выйдут остальные».

Скрывая, кто она такая, под видом молодой вдовы, в белом сари, Чарчика покинула храм и отправилась к дому Битарачхи Махапатры. Придя, она увидела старика, сидящего внизу, на ступеньках своего дома. Поэтому она быстро закрыла свое лицо сари и почтительно остановилась на некотором расстоянии. Старик поднял глаза и подумал: «Кто эта женщина? Мне видно лишь половину ее лица, но она выглядит так молодо и так сияет! Я никогда ее здесь раньше не видал». С такими мыслями он обратился к ней: «Мать, ты пришла в наш дом, или ты кого-то ищешь в нашей округе?» Добрая материнская внешность Чарчики заставила Битарачху Махапатру почтительно к ней относиться, как к матери.

Чарчика взмолилась: «Я прошу тебя, отец, прими меня служанкой в свой дом, поскольку иначе мне не выжить. Когда я распростерлась пред Господом Джаганнатхой, Он лично приказал мне служить здесь, в твоем доме».

Старик изумился и со слезами на глазах ответил: «Это твой дом, настолько ты похожа на мою мать. Сын никогда не откажется дать убежище своей матери». Так Чарчика стала служанкой главного священника Битарачхи Махапатры. Позже она приучилась к тому, чтобы быть хозяйкой дома, вести дела семьи и полностью отвечать за комнату пуджи, вычищая латунные принадлежности, меняя каждый день на божествах одежду и зажигая лампы. И настолько совершенно исполняла она роль матери, что Битарачха Махапатра почти не думал о своей собственной матери, которая совсем недавно умерла. Время шло. Жена Битарачхи была уже старой и больной, и поэтому ее очень радовала помощь и хорошие манеры Чарчики. Иногда люди интересовались Чарчикой – кто она? Откуда? Иногда Чарчика теряла над собой контроль от переполнявших ее чувств, когда речь заходила о Господе Джаганнатхе. С чего бы это?

Ее спрашивали: «Почему бы тебе не сходить в храм на даршан Господа Джаганнатха? Столько людей приходят издалека, чтобы на Него посмотреть, а ты живешь рядом и не ходишь». Чарчика печально отвечала: «Все это дело везения, иногда человеку не суждено с ним встретиться. Я приду к Господу, где бы Он ни пролил на меня Свою милость».

Однажды на Пури налетела страшная буря, и дождь лил как из ведра. Весь город погрузился во тьму. Битарачха Махапатра с трудом пытался найти дорогу домой. Наконец, он добрался до своей двери и громко постучал. В тревоге Чарчика ответила: «О, какая страшная ночь, чтобы ходить по улицам! Когда стало темно, я зажгла свечу и села, ожидая, что ты придешь в любой момент. Эта свеча только что сгорела дотла».
Главный священник вернулся из храма и промок до последней нитки. Он дал Чарчике махапрасад и пошел переодеться. Но не было спичек зажечь в его комнате свечу. Свечу из храма он тоже не принес, и лил страшный дождь.

С удивлением он сказал: «А как ты зажгла свечу, если не было спичек и все соседи легли уже спать? Не можешь ли ты зажечь еще одну?» Чарчика ответила: «Да, есть способ. Позволь, я освещу комнату». Тут же она приняла свою изначальную форму. Протянув одну руку к крыше храма, где горела лампа, она зажгла от нее свечу для священника.

Увидев такое божественное событие, Махапатра чуть было не упал без чувств. Он не мог поверить собственным глазам. Как могла эта служанка принять такую божественную форму? И она была такой огромной и чудесной. Между ее стоп уместился бы весь Пури. Его обуял сильнейший страх и изумление. Через мгновение Чарчика приняла свой обычный облик, и в комнате было светло. Махапатра почувствовал, как будто глаза ему изменяют, и он сходит с ума.

«Не беспокойся, отец», – сказала Чарчика. Битарачха Махапатра упал перед ней и взмолился: «О Мать! Прошу, открой мне, кто ты на самом деле. Я буду лежать у твоих ног, пока ты не сделаешь этого». От столь редкого проявления божественной милости священник содрогался снова и снова. Тело его оцепенело. Так Чарчика открыла ему всё, особенно причины, по которым ее изгнали из храма.
Махапатра воскликнул: «О Мать, возвращайся, пожалуйста, в свою настоящую обитель. Я получу от Господа должное разрешение, чтобы тебя восстановили». Получив такое заверение, Чарчика исчезла из дома Битарачхи. Это было после полуночи. Дождь прекратился. Словно все случилось в соответствии с планом Бога.

Чарчика еще раз приблизилась к главным воротам храма, и Балабхадра наградил ее радушной улыбкой. Из этого Чарчика осознала, что никто не может сохранить свое положение, даже положение полубога, если он не выполняет своих обязанностей для поднятия мира – ибо таковы обязанности полубога. Господь Джаганнатх приказал: «Теперь Я очень доволен тобой. Я возложу на тебя еще одну дополнительную обязанность – заботиться о Моей личной колеснице во время Ратха-ятры, великого Праздника Колесниц. Хотя там и есть квалифицированные севаки, чтобы присмотреть за Нандигхошей, ты будешь ее дэвой».

Не проронив ни слова, Чарчика лишь нежно кивнула головой и затем удалилась. Было уже почти утро, и Битарачха Махапатра появился перед Божествами, чтобы совершить свое обычное служение. Это событие произошло в 1368 году. Перед тем, как покинуть дом главного священника, Битарачхи Махапатры, богиня Чарчика спросила его, чего бы ему хотелось. Он ответил, что никаких мирских вещей ему не хочется, и что ему хотелось лишь увидеть ее снова. Она сказала: «Иди в свою комнату для пуджи», и затем исчезла. Он вошел туда и увидел, что посреди комнаты возвышается каменная статуя самой дэви.

32 11

Строительство колесницы Господа Джаганнадха

Даже сегодня, спустя примерно шесть веков, священное изваяние все еще находится там, и потомки Битарачхи Махапатры, главного священника храма Джаганнатха, все так же ежедневно совершают пуджу.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No32, июль-август 2007