Rss

Истории из игр Господа Рамачандры

Слава, слава Господу Рамачандре, повелителю Айодхьи, места, где нет тревог! Слава великому Дню Его трансцендентного явления, который в этом году мы отмечаем 6 апреля.

* * *

Добравшись к вечеру до берега священной Ганги, Рамачандра велел Своему колесничему Сумантре распрячь лошадей. Рама, Джанаки и Лакшман, сошли с колесницы и опустились на мягкую траву под деревом. Их долгая ссылка только-только начиналась.

Услышав о том, что Сам повелитель Айодхьи находится в пределах его царства, Гухака, вождь племени охотников, на радостях прибежал к Ганге вместе со своими многочисленными родными и соплеменниками. Они несли плоды и коренья, их лица светились улыбками, а глаза сияли. «О Рама, все мои владения принадлежат Тебе. Мы – Твои покорные слуги. Скажи мне, что я могу для Тебя сделать? Я так долго ждал Тебя, повторяя Твое имя. Наконец, Ты откликнулся на мой зов. В нашем селении для Тебя и Джанаки приготовлены мягкие постели, изысканные яства и новые одежды». Рамачандра обнял охотника и слегка улыбнулся в ответ.

– Прости, но мы в ссылке. Нам надлежит жить как отшельникам, так что на этот раз Я не смогу воспользоваться твоим гостеприимством. Я должен питаться только тем, что Сам соберу в лесу. Мы будем спать на земле и носить одежду из коры деревьев. Если ты так хочешь, покорми наших лошадей. Это лучшие лошади Моего отца, им не пристало голодать вместе с нами. А ты, Лакшман, пока принеси ключевой воды. Пришло время вечерней молитвы.

– А мне что делать? Ведь я принес все это для Тебя? – бормотал растерянный Гухака, но Рама уже не слышал его. Он шептал молитву. Лакшман принес чистой воды из ручья. Рама и Джанаки попили ее и улеглись спать тут же под баньяном, на голую землю. А Лакшман, омыв Их стопы, пристроился рядом, чтобы всю ночь охранять Их сон. Со слезами на глазах Гухака обратился к Лакшаману:

– Мой повелитель, мягкие постели приготовлены для вас в моем селении. Ведь ты же не в ссылке. Ты можешь себе позволить хоть одну ночь поспать на мягком. А я тем временем буду сторожить Раму и Ситу. Здесь мне все знакомо. Я привык проводить бессонные ночи в лесу.

– О нишада, я знаю, что на тебя можно положиться, но как же я могу спать, когда спит мой Господин?

Настало утро. Отправив рыдающего Сумантру обратно в Айодхью, Рамачандра с Ситой и Лакшманом собрался переправляться на другой берег Ганги. Гухака приготовил им лодку и, предчувствуя неминуемую разлуку, в отчаянье снова спросил:

– Может быть, я все же что-то могу для вас сделать?

– Мы отшельники. Нам ничего не нужно. А впрочем, если хочешь, можешь принести смолу баньянового дерева. Нам нужно спутать волосы, ибо отныне мы больше не должны расчесывать их.

(Плакал ли он, когда смотрел, как Рамачандра и Сита спутывают Свои дивные волосы и укладывают их кольцами вокруг головы? Дрожала ли его рука, когда он протягивал им смолу баньянового дерева? Вспомнил ли он тогда о цирюльнике, который обреет голову Господа на берегу Ганги, в Катве?)

Господь пришел к нишаде, потому что у него была сильная вера и простое сердце. Господь не принял от него служения, потому что вера его не была абсолютной.

17 1

Чтобы служить Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, нужно обладать абсолютной верой. Без абсолютной веры не может быть и речи об абсолютном служении в Царстве абсолютной преданности. Такая вера – привилегия редких душ, выплакавших все свои грехи. Абсолютный Господь не нуждается в относительном служении, ибо рядом с ним всегда верный Лакшман и целомудренная Сита. Рядом с Ним всегда те, чье чистое сердце переполняет чистая любовь.

Нама-абхас, тень Святого Имени, появляется на устах того, чья вера – еще не вера, но тень веры. Тень Святого Имени может дать нам все, что относится к царству теней – материальному миру. Но тень святого Имени не может дать чистой любви, ибо духовная любовь есть абсолютная реальность, и обрести эту абсолютную реальность можно только ценой абсолютной веры.

Нишада Гухака долго плакал, глядя вслед Господу. Господь уходил в долгую ссылку, оставляя его править племенем охотников. В это время в ушах у него звучало проклятие отца.

17 2

Некогда царь небольшого царства пришел в лес к отшельнику-риши, чтобы спросить, как загладить грех брахма-хатьи, убийства брахмана. Риши в это время отлучился по делам, оставив за себя сына, который в его отсутствие следил за жертвенным огнем. Сын внимательно выслушал опечаленного царя и посоветовал ему три раза произнести имя «Рама». «Святое Имя освобождает от всех грехов». Царь воспрянул духом и тотчас сделал то, что ему сказали. В это время риши вернулся и увидел сияющего царя, выходившего из его хижины. На радостях царь рассказал ему о том, что привело его к мудрецу и о совете, который он получил. К его немалому удивлению, риши разгневался. Он вызвал своего юного сына и голосом, от которого бросало в дрожь, сказал: «Теперь я точно знаю, что ты не веришь в Бога. И потому я больше не хочу видеть тебя. Святое Имя неотлично от Самого Бога и может уничтожить бесконечное количество грехов, совершенных за мириады жизней. Для этого достаточно произнести его всего один раз. Ты же сказал, что для искупления греха убийства брахмана нужно произнести Святое имя три раза. Это значит, что у тебя нет полной веры в Святое Имя. За это я проклинаю тебя. Отныне ты станешь Гухакой, вождем охотников, и лишишься своей касты, которой ты все равно недостоин».

Сколько покаянных слез пролил нишада Гухака, чтобы Господь в конце концов Сам пришел к нему? Пришел, чтобы сказать: «Мы изгнанники и не Нам принимать служение от тебя». Сколько покаянных слез должны были пролить мы, прежде чем получили Святое имя, неотличное от Самого Бога? Но, даже получив его, мы не имеем той абсолютной веры, которая может дать нам шуддха-наму. Господь, в образе Своего имени приходит к нам, мы пытаемся неуклюже служить Ему, но Он только грустно улыбается и говорит: «Мы изгнанники, и нам не пристало принимать служение от тебя. Сначала нам нужно вернуться из ссылки».

* * *

Некий брахман пришел к Господу Рамачандре с жалобой. Он жаловался на то, что его сын умер раньше него, и винил в этом государя Айодхьи: «О царь, Законы природы нарушаются в Твоем царстве. Это значит, что кто-то в Твоем царстве поступает вопреки дхарме, и ответственность за это лежит на Тебе».

В то время во дворце Господа Рамачандры гостил Нарада Муни. Опечаленный Рама позвал Нараду и спросил его совета. Нарада ненадолго задумался, а потом вынес свой приговор: «Причина гибели мальчика в том, что кто-то в Твоем царстве вопреки дхарме пытается постичь то, что ему не положено знать». Недолго думая Рамачандра отправился на поиски преступника. Через какое-то время Он пришел на опушку леса и увидел человека низкого происхождения, который висел на дереве вниз головой. «Что ты делаешь, о шудра»,– спросил Бхагаван. «Разве Ты не видишь? Я совершаю тапасью, чтобы обрести силы и добиться бессмертия». «А есть ли у тебя учитель?» «Зачем мне учитель? У меня у самого голова на плечах». «Похоже, что именно в этом твоя беда», – сказал Рамачандра и с этими словами отрубил шудре голову.

Шудра пытался делать то, на что не имел права: в Трета-югу шудры не должны были совершать аскезу, тем более без указания гуру – слишком велик был риск того, что они злоупотребят оберетенной силой.

В Сатья-югу аскезу имели право совершать только брахманы.

В Трета-югу аскеза стала также привилегией царей.

В Двапара-югу аскеза стала доступной даже вайшьям.

В Кали-югу любой может совершать аскезу, повторяя Святое Имя.

* * *

Способен ли сторонний наблюдатель проникнуть в чудную логику игр Господа? Даже если он считает себя верующим и по-многу раз на дню отбивает поклоны Богу. Лилы Господа основаны на любви, любовь – на вере, а вера – на сомнении. На сомнении в собственной правоте, удачливости, силе, уме, неотразимости и в конце концов на сомнении в своей способности со стороны постичь непостижимого Господа. Логика лилы – это логика любви, а любовь нелогична.

Человек соткан из веры (шраддха майо ‘йам пурушах), ибо вера – это природа человеческого ума. Каждый во что-то верит (по степени своей испорченности), но только вера во всемогущего Бога и Его вечные лилы является всеобъемлющей и безграничной. Только она включает в себя все остальные виды веры и расставляет все по своим местам. Любая другая вера рано или поздно натолкнется на ограничительный знак, самоуверенно поставленный ей мирской логикой: «Дальше нельзя. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Но там, где кончается вера, кончается и любовь, а где кончается любовь, начинается страх.

Обезьяне Нале, сыну Вишвакармы и Мандары, одному из командиров войска Ванаров, Рамачандра поручил строительство моста через океан. Вишвакарма, первый конструктор и инженер во Вселенной, некогда благословил свою верную жену: «Твой сын прославится в веках». Когда другие обезьяны усомнились в том, что можно построить мост, сбрасывая камни и скалы в океан – камни не плавают! – он пристыдил их: «Друзья мои, неужели вы думаете, что Повелитель и Владыка всей Вселенной, великий Рама, может жить в лесу как отшельник, питаясь одними кореньями и диким медом? Возможно ли, чтобы мать Вселенной, Сита, была украдена ничтожным демоном по имени Дашагрива? Неужели Господь может плакать от тоски и разлуки с женою своею? И, тем не менее, вы верите во все это, так, как будто все идет, как и должно идти. Почему же вы тогда так удивляетесь тому, что камни, брошенные в воду, могут плавать?» (Неужели Господь, по чьему повелению растут горы и высыхают моря, не может совершить такую малость?)

Мостом ли прославился Нала или своей верой, которая сделала его бесстрашным?

* * *

Когда Рамачандра вернулся из Шри Ланки, он взял в Айодхйу огромную армию обезьян, в награду за их верность. И всем им дали служение, связанное с подготовкой к коронации Рамачандры. И только Хануман остался без служения.Очень огорченный, он пришел к Господу и сказал:

– Мой дорогой Господь, у всех есть служение, даже у самых маленьких обезьян, а у меня – нет.

– Я очень сожалею, Хануман, – ответил Рамачандра, – сейчас Я занят. Иди к Шатругхне и Он даст тебе служение.

Но Шатругхна, прочитав длинный список дел, так ничего и не нашел. Все было занято. Хануманджи очень, очень огорчился. И тогда Шатругхна сказал:

– Осталось одно служение: иди к Рамачандре, и когда Он будет зевать, щелкай пальцами.

Вы знаете, наверное, что когда вы зеваете, через рот входит демон в эфирной форме. Господь Рамачандра никогда не зевает, ибо Его тело – это шуддха-саттва.

17 3

Хануман отправился во дворец, сделался очень маленьким, забрался повыше и стал смотреть на уста Господа. Шри Рамачандра, увидев Ханумана в такой позе, начал зевать. И Хануманджи судорожно начал щелкать пальцами, чтобы «отогнать демона». Хануман не мог остановиться. И Господь продолжал держать рот широко открытым. Васиштха, увидев, что происходит с Господом, и, не заметив Ханумана, побежал к придворным. Все были очень встревожены: что с Рамачандрой? На носу коронация, а Он сидит с открытым ртом и слезы капают из Его глаз. Лекари и все остальные пытались что-то сделать, но ничего не помогало. Шатругхна, услышав об этом, все понял. Он пришел в комнату и сказал:

– Хануманджи, пожалуйста, прекрати щелкать! Я нашел Тебе самое лучшее служение – завтра Ты будешь раздавать Прасад Господа.

И тогда Хануман прекратил щелкать и Господь закрыл рот.

Удивительны Игры Господа Рамачандры. Но еще удивительнее преданные Ему сердца, потому что даже Сам Господь оказывает служение Своим Преданным. Господь Рама не переставал зевать, потому что хотел послужить Своему Слуге Хануману, Который боялся лишиться возможности служить Господу и поэтому щелкал пальцами изо всех сил. Вся Слава Чистым Преданным! Джайа Ваишнава Тхакур!

* * *

Позвал однажды праведный царь Айодхьи Господь Рамачандра Своего брата Лакшмана и попросил обойти все Его царство и найти несчастных и страждущих людей, нуждающихся в царской помощи и милости. Обошел Лакшман все царство и вернулся ни с чем. Опять послал его Шри Рамачандра и сказал обыскать царство в поисках любых страдающих живых существ, не только людей.

И когда Лакшман заканчивал обход государства в этот раз, вдруг встретил прямо перед воротами дворца собаку, чья голова была разбита и сильно кровоточила. Он обратился к собаке:

– Что случилось с тобой?

– Меня ударили по голове палкой.

– Печально вздохнула собака.

– Кто ударил тебя в царстве Господа Рамы?– гневно вскричал Лакшман, хватаясь за рукоять меча.

– Один брахман, – истекая кровью, угрюмо отвечала собака.

– Брахман?! – вскипая от ярости и негодования, воскликнул Лакшман. – Как это может происходить в Айодхье? – подумал Лакшман и спросил, – как это случилось?

– Я лежала на дороге, и проходивший по ней брахман сказал мне отойти, чтобы не оскверниться. Видимо я не достаточно быстро вставала, он ударил меня палкой по голове…

Лакшман больше не мог слышать подобное и отвел собаку во дворец к Шри Раме. Услышав эту историю, Господь Рамачандра приказал найти и привести этого брахмана. Когда его привели, он упал на колени перед собакой и зарыдал:

– Прости меня! Я был в невежестве и совершил грех по отношению к тебе! Я даже не знаю, как все произошло. Я раскаиваюсь в своем поступке! – обливаясь слезами молил брахман.

Господь Рамачандра, видя искреннее раскаяние брахмана, спросил у собаки:

– Ты видишь, он раскаивается. Ты вольна назначить ему достойное его положению и поведению наказание. Как скажешь – так и будет!

Собака немного подумала и сказала:

– В центре города на горе стоит прекраснейший храм бога Солнца, где ежедневно совершаются пышные обряды поклонения. Я хочу чтобы он стал там главным жрецом.

– Так тому и быть! – провозгласил царь. – Но, дорогая собака, – недоуменно спросил Шри Рама, – это проклятие или благословение?

И тогда собака, загадочно улыбнувшись, сказала еле слышно:

– В прошлой жизни я была главным жрецом в этом храме…

(по материалам дневников Бхакти Вигьяны Госвами и форумов)

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No17, март 2006