Rss

Качества вайшнава. Простота.

Шримад-Бхагаватам 1.13.10
бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах свайам вибхо
тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрита

О мой господин, воистину такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.

 КОММЕНТАРИЙ: Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия — в электрической лампе. Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению — возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Ямуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Махамуни Вьясадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Так передавался «Шримад-Бхагаватам». Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.

Его Святейшество Шрипад Бхакти Чару Свами Махарадж по своей милости приехал к нам, чтобы поделиться с нами своим общением во время нашей ятры. Какой стих приходит нам на ум, когда мы видим его? Он пришел, чтобы превратить это место в славное место паломничества. Этот стих произнес Шрипад Адвайта Ачарья. Он сказал, что место, где пребывают лотосные стопы Верховной Личности Бога или тех, кто бескорыстно предан Ему, является Вриндаваном. Все святые места паломничеств проявлены в лотосных стопах великого вайшнава.
В стихе, который мы читаем сегодня, Махараджа Юдхиштхира провозглашает, что святые личности своим присутствием освящают места паломничества.

Шрила Бхакти Чару Свами Махарадж молодым студентом начал путешествовать по миру в поисках Бога. Когда он вернулся на родину – в Калькутту, то встретился со Шрилой Прабхупадой. Прабхупаду привлекли сто честность и простота, и он практически сразу дал ему посвящение, а еще через год – санньясу, потому что видел в нем настоящие качества вайшнава: того, кто стремится принять в свое сердце наставления гуру и сделать их целью своей жизни.

Шрила Прабхупада перевел на английский язык «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и книги Госвами, написанные на санскрите и классическом бенгали, и велел Бхакти Чару Махараджу перевести их на свой родной язык, бенгали. Шрила Прабхупада дал ему очень сокровенное служение, которое мог доверить только тому, на кого мог полностью положиться.

Бхакти Чару Свами Махарадж путешествует по всему миру, вдохновляя и просвещая преданных. Его прекрасное пение пленяет сердца слушателей – даже каменные сердца плавятся, когда он поет о славе Господа. Его глубоко научные лекции об Абсолютной Истине пропитаны бхакти и учат чистой преданности Кришне. А его сериал «Абхай Чаран» средствами кино, которое имеет большое влияние в век Кали, распространяет славу Шрилы Прабхупады, его положение ачарьи-основателя нашего Общества.

Шрила Прабхупада всегда ставил Кришну в центр всего, что делал. На Запад приезжает множество йогов и гуру, и во главу угла своей миссии они ставят свое имя. Но Прабхупада считал себя незначительным смиренным нищим и просто хотел продолжать миссию своего Гуру Махараджа, обучая людей всего мира любви к Кришне. Мы, его последователи, должны понимать, что до тех пор, пока люди не узнают о жизни Шрилы Прабхупады, о его милости, о той жертве, на которую он пошел ради всего мира, мы не сможем по-настоящему глубоко понять Кришну. Потому что понять Кришну можно на примере Его преданных. Есть книга Бхагавата и есть личность бхагавата, и без личности бхагаваты сама по себе книга Бхагавата будет оставаться теорией.

Бхакти Чару Махарадж благодаря своей гениальной, трансцендентной преданности смог создать сериал, который распространяется по всему миру, прославляя святые игры Шрилы Прабхупады. И мы очень счастливы, что сегодня Бхакти Чару Махарадж находится с нами. «Преданные – это истинные леди и джентльмены». Я думаю, сказав это, Прабхупада имел в виду Бхакти Чару Махараджа.
Я буду говорить об очень глубокой эзотерической теме прочитанного сегодня стиха: что в действительности означает «отправиться в паломничество»?

Индия – это дхарма-бхуми, страна дхармы, и здесь существует традиция ходить в святые места: Ришикеш, Бадарикашрам, Двараку, Пури, Айодхью, Читракут, Вриндавана-дхаму. Обычно люди приходят в эти места по праздникам, чтобы омыться в реке. Но чаще они не делают и этого, считая, что вода грязная, а просто смотрят на реку. Или они идут в храм, смотрят на Божество, дают какое-нибудь пожертвование и считают, что очистились. Да, конечно, они очищаются. Но в этом стихе «Шримад-Бхагаватам» описывается истинная слава святых мест. Святость этих мест заключается в святых людях, которые живут здесь. Слушать их и служить им – то средство, благодаря которому мы получаем милость святого места. Поскольку великие преданные несут Кришну в своем сердце, то, куда бы они ни пошли, это место становится святым. Я видел: преданные, которые живут в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване или в храме Радхи-Мадхавы в Маяпуре, отправляются в путешествие в Нью-Йорк и считают паломничеством посетить дом 26 на Второй авеню Нижнего Ист-Сайда. Потому что именно там Шрила Прабхупада явил свои удивительные игры, свою трансцендентную милость, открыв славу Кришны западному миру. И поэтому разумные преданные всего мира едут туда, чтобы вознести молитвы.

На самом деле, когда Шрила Прабхупада был в этом мире, среди нас, то, куда бы он ни ехал, это место буквально преображалось под воздействием света его преданности. Даже в таких святых местах, как Вриндаван и Маяпур, преданные, выполняя свое служение, попадают в ловушку обыденности, забывая о том, где они находятся, забывая о важности этих мест. Но услышав, что к ним едет Шрила Прабхупада, они наполнялись радостью и воодушевлением, и когда Прабхупада приезжал, они вновь по-настоящему ощущали Вриндаван и Маяпур.
Если только вы не очень возвышенная, осознавшая себя душа, поднявшаяся над гунами материальной природы и временем, вы не можете по-настоящему оценить святое место. Но если мы сможем научиться ценить беспричинную милость тех людей, которые переносят нас на уровень божественного сознания, нам очень повезет.

Недавно наш бомбейский храм Радхи-Гопинатхи посетили бриджабаси. Некоторые из них родились и выросли на Варшане, родине Шримати Радхарани. Они рассказывали, что всякий раз, когда им приходится покидать Варшану, они делают это с большой неохотой – настолько сильно они любят святую дхаму; а остальной мир для них – иллюзия. Бомбей они просто ненавидят. Но, оказавшись в нашем храме, они сказали: «Это не Бомбей – это Вриндаван. Мы не видим никакой разницы между этим местом и Варшаной. Это духовный мир: здесь есть Кришна, Радхарани, здесь преданные обсуждают «Шримад-Бхагаватам», проводят харинамы, поют киртан, постоянно совершают севу Тхакурджи…» Там у нас растет дерево кадамба из Бенгалии. «Это дерево не похоже на те деревья, которые растут во Враджа-бхуми», – заметили они. «Мы подумали, что было бы оскорблением выкопать дерево во Вриндаване и привезти его сюда», – сказал я. «Это не Бомбей, – возразили бриджабаси, – это Вриндаван, Враджа-бхуми, земля Радхи-Гопинатхи! И нужно взять дерево кадамбы с Говардхана и посадить его здесь!» Так что, у нас есть такое благословение.

Почему же такое грязное материалистическое место, как Бомбей (простите, если я кого-то оскорбил), бриджабаси считают неотличным от Варшаны, Нандаграма, Говардхана, Вриндавана? – Благодаря влиянию Шрилы Прабхупады: его учению, его жизни, его вдохновению, его милости. Он принес сюда духовный мир и распространил его по всей планете. Говорится, что Нитьянанда Прабху, уйдя из Навадвипы проповедовать, вырыл канал, по которому милость Навадвипа-дхамы текла в те места, где Он оказывался. Точно так же, куда бы ни отравился Шрила Прабхупада, он брал с собой Вриндаван, и где бы он ни находился, там по его милости воцарялся Вриндаван. И то место, где преданные честно, искренне пытаются служить его наставлениям, также становится святым, – особенно, когда они собираются вместе, чтобы вдохновлять друг друга слушать о Кришне, служить вайшнавам, танцевать в экстазе и громко петь святые имена.

Кто такой вайшнав? Это очень глубокая для понимания тема. В общем смысле, всякий, кто верит, что Вишну – это Верховная Личность Бога, является вайшнавом. Но когда о вайшнавизме говорит Шрила Прабхупада, мы начинаем понимать, что повстречать настоящего вайшнава – это большая редкость. В «Шри Чайтанья-бхагавате» говорится о том, что значит быть настоящим слугой Кришны, что в действительности означает добавление в конце нашего имени слов «дас» или «даси». Для нас это нечто само собой разумеющееся — когда мы говорим: «Гоур Гопал дас, Говинда дас, Радханатх дас…» Но давайте поразмышляем над смыслом этого слова, над тем, что Шрила Прабхупада пытается дать нам… Шрила Вриндаван дас Тхакур объясняет, что высочайшее положение во всем творении – быть дасом Кришны, слугой. Кто такой слуга Кришны? Это тот, у кого нет никакого желания материальных приобретений, нет никакого желания освобождения, тот, кто отдал все свое сердце и душу служению Господу, тот, кто готов пожертвовать всем ради этого. Вот такой человек – «дас» в истинном понимании этого слова. Иногда, говоря: «Мое имя – Говинда дас», мы думаем, что мы смиренны. Но на самом деле настоящее смирение проявляется в понимании того, что это цель нашей жизни – стать Говинда дасом, что духовный учитель дал нам этот титул, чтобы мы стремились (может быть, за миллионы жизней) приобрести квалификацию, став достойным называть себя «Кришна дас» или «Кришна даси». Шрила Прабхупада сказал: «Если вы следуете моим наставлениям, то вы уже освобождены. Просто вы еще не осознали это». Когда Прабхупада давал имя «дас» или «даси», он на самом деле давал нам возможность достичь совершенства жизни и по-настоящему стать «дасом» или «даси». Гопи бхартух пада-камалайор даса-даса-даса-анудаса. Таков путь становления слуги Кришны – когда мы становимся слугой слуги слуги Кришны. И это – вайшнав.

Шри Чайтанья Махапрабху учил мир тому, что такое истинное преданное служение на примере Своих преданных. Он давал Своим слугам полномочия явить миру несравненные, удивительные качества, чтобы показать всем то, к чему нужно стремиться, какой уровень нужно принять как эталон жизни.

Материалистическое общество катится вниз, во тьму. Йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами (Б.-г., 2.69). И в этой тьме то, что не имеет никакой ценности для души, для нашего истинного «я» – красивое, здоровое тело, богатство, положение и власть в обществе – становится целью, ради которой люди тратят силы и время. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что для души все это отвратительно. Хорошее здоровье, богатство и положение в обществе ценны, если они используются в служении Кришне. Но если мы используем все это лишь для своего собственного эгоистического наслаждения, то это становится причиной нашего рабства, рабства души. Поэтому мы по-настоящему должны стремиться обрести те качества, которые удовлетворят Кришну, ибо удовлетворение Его является единственной целью нашей жизни. Какое бы положение в обществе мы ни занимали, если мы не удовлетворяем Кришну, мы – неудачники. Что же удовлетворяет Кришну больше всего? – Только любовь, только чистая преданность. Арджуна в «Бхагавад-гите» спросил у Кришны: «Каковы качества чистых преданных? Как они живут, как они говорят?» Это очень важно понимать: каковы качества тех, то следует учению Кришны на все 100 %; потому что их жизнь и качества служат нам примером того, к чему мы должны стремиться.

Шрила Прабхупада объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху учил нас четырем существенным качествам вайшнава на примере четырех Своих очень близких спутников. Хотя есть много качеств, которые составляют сущность вайшнавов, мы сосредоточим внимание на четырех из них и на том, как Господь Чайтанья хотел научить им всех на примере Своих преданных.

Первое качество, о котором я хотел бы поговорить, это шаралата – простота. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что это качество является первым необходимым условием для того, чтобы стать вайшнавом. Мы можем называть себя вайшнавами, мы можем одеваться, как вайшнавы, мы можем говорить, как вайшнавы… Но что значит по-настоящему быть вайшнавом? Первое качество, которое, в действительности, предшествует становлению вайшнава, – простота.

Шрила Прабхупада часто обсуждал разные аспекты простоты. Первый из них – свобода от всякого политиканства, когда человек действует прямо и говорит правду, даже своему врагу. Таково определение простоты, данное Баладевой Видьябхушаной в комментарии к «Бхагавад-гите», о котором часто говорил Шрила Прабхупада. Человек, который очень прост, действует прямо, без притворства и без ложного эго. Тому есть много примеров. Шрила Прабхупада рассказывал историю о Гаутаме Риши. К мудрецу обратился маленький мальчик, прося посвятить его в ученики. Гаутама Риши сказал, что дает посвящение только брахманам.

– Кто твой отец? – спросил он мальчика.

Мальчик отправился к матери, чтобы узнать, кто его отец.

– Я не знаю этого, – сказала мать. – Я была проституткой, и у меня было много мужчин. Поэтому я не знаю, кто из них твой отец.

Мальчик вернулся к Гаутаме Риши.

– Гуру Махарадж, я не знаю, кто мой отец. Моя мать была проституткой. Поэтому я ничего не могу ответить на Ваш вопрос.

– Ты – брахман, – заключил Гаутама Риши, – потому что ты правдив и прост.

Господь Чайтанья наделил этим принципом простоты Шри Дамодару Пандита. В нем это качество было проявлено до такой степени, что подражать ему невозможно – мы можем только следовать по его стопам. Он был очень простым, прямолинейным и честным. Шрила Прабхупада объясняет также, что простота означает отсутствие лицемерия, когда человек не ведет какой-то тайной политики. Тайная политика означает, что человек преследует свои цели, и ради этого он будет служить другим и делать все что угодно, веря в то, что  цель оправдывает средства. Шрила Прабхупада объясняет, что отсутствие лицемерия говорит о том, что ваш мотив – благо всех живых существ, а не преследование своих личных корыстных интересов.

Один подросток часто посещал Господа Чайтанью. Это был очень красивый мальчик, и он очень любил Господа Чайтанью, любил слушать Его, служить Ему и просто находиться с Ним рядом. Дамодара Пандит, однако, не мог этого терпеть, потому что мать этого ребенка была молодой и красивой вдовой из Ориссы. Каждый раз, когда мальчик уходил, Дамодара Пандит приказывал ему не возвращаться больше. Но на другой день мальчик приходил снова, потому что не мог совладать со своим чувством любви к Господу Чайтанье. Однажды, когда мальчик ушел, Дамодара Пандит, не в силах более молчать, сказал:

– Мой Господь, я уверен, что Ты выше всех гун материальной природы, и поскольку Ты – Верховная Личность Бога, все, что Ты делаешь, чисто. Однако, как правило, люди этого мира не понимают этого – они будут судить о Тебе по Твоим поступкам. Ты – санньяси, и хотя этот мальчик, может быть, очень хороший, но его мать – молодая и красивая вдова. Поэтому Твое общение с этим мальчиком приведет к тому, что люди будут критиковать Тебя, думая, что у Тебя, должно быть, есть какие-то отношения с его матерью. К чему Тебе нарушать религиозные принципы, давая людям повод для кривотолков? Ты не должен больше с ним встречаться. Господь был поражен этими словами Дамодары Пандита – он осмелился критиковать Самого Шри Чайтанью Махапрабху!

– Ты отдаешь себе отчет в том, что ты говоришь?! Я думаю, тебе нужно отправиться в Навадвипу и защищать Мою мать Шачи. Ты такой строгий, что смеешь наставлять Меня. Поэтому именно ты сможешь сохранить высший уровень стандартов чистоты среди преданных Бенгалии. Иди к Моей матери и скажи ей, что Я всегда с ней.

В другой раз, когда Дамодара Пандит вернулся из Навадвипы в Пури, Господь Чайтанья спросил его, как поживает Его мать Шачи. Услышав это, Дамодара Пандит стал отчитывать Господа:

– Как Ты можешь задавать такой вопрос? Твоя мать – сама олицетворенная преданность и преданное служение; она – мать вселенной. Всю Свою преданность, Мой Господь, Ты получил по милости Шачи-маты. Какими бы хорошими качествами в преданном служении Ты ни обладал, всему этому Ты научился у Своей матери. Почему Ты спрашиваешь, как она поживает?! Что это за глупость?!

Господь Чайтанья был в экстазе, услышав это:

– Да, все, что ты говоришь, – правда. Какое бы служение Мне ни удавалось исполнить, это было лишь но милости Моей матери; какой бы любовью к Богу Я ни обладал, это лишь благодаря ее милости!

Если бы кто-нибудь из нас посмел критиковать Господа или старших вайшнавов, или духовных учителей, это было бы дерзостью. Во всех отношениях Дамодара Пандит был ниже: Чайтанья Махапрабху был Самим Господом, а Дамодара Пандит был Его преданным; Господь Чайтанья был санньяси, а Дамодара Пандит – брахмачари. Какова дерзость! Однако Господь Чайтанья считал Дамодару Пандита одним из ближайших Своих преданных. Он с огромным блаженством слушал критику Дамодары Пандита.

Шрила Прабхупада объясняет, почему это было так. Потому что у Дамодары Пандита не было зависти; у него не было эго, и он вовсе не пытался критиковать Господа. Он любил Господа и был по-настоящему прост. Он действительно бескорыстно всем сердцем заботился о наслаждении Господа и благополучии всех живых существ. Он был очень честен и делал это в духе служения. Как объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами, он проявил качество простоты такой степени, что никто другой во всем творении не сможет сделать это, не упав при этом. Мы не можем подражать ему, но мы должны понять принцип той простоты, которую он олицетворяет, и стремиться к этому.

Шрила Прабхупада определяет смысл слова арджавам (простота) как «искреннее принятие приказа Господа». Человек просто принимает то, что исходит от гуру или Кришны, или из писаний. Это признак простоты. Сомнения возникают вследствие лицемерия и усложненности человека.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы его преданные были разумны и знали философию, но в то же время были простыми. Он говорил, что Кунти деви, мать Пандавов, была простой женщиной – она не была выдающимся философом и не отличалась особенным аскетизмом. Однако она просто верила в Кришну, в Его слова, в то, что Он защитит ее… И ее простая вера была до такой степени сильной, что даже великие философы, великие тапасви и парамахамсы готовы с огромным желанием слушать ее молитвы, обращенные к Кришне, потому что они были произнесены с такой чистой простотой и естественной верой.

Наш возлюбленный духовный брат Ядубара прабху вчера рассказывал, как он снимал на камеру Шрилу Прабхупаду в Лос-Анджелесе, когда тот давал лекции, посвященные молитвам царицы Кунти. Фактически, это единственные лекции о молитвах царицы Кунти, записанные на видео. «Царица Кунти, – говорил Шрила Прабхупада, – была женщиной. Она не пыталась изменить мир своей проповедью. Однако у нее были простая вера и любовь. В действительности, простота женщин – это их достоинство, потому что благодаря своей простоте они могут просто принять слово Господа. И поэтому в любой религии – в индусских храмах, христианских церквях, исламских мечетях, иудейских синагогах – среди прихожан преобладают женщины. Почему? Они не усложненные люди, они могут легко принять веру в Бога и стать на духовный путь». И мы сами убедились в этом. Несколько лет назад мы были в Сурате (город в штате Гуджарат). И там проходила какая-то программа, которая рекламировалась по всей деревне. Я пошел туда и увидел: на программу собралось около 450 человек, из которых 449 были женщины и только один мужчина – плачущий младенец. Еще был я – санньяси… У женщин есть простая вера – поэтому они просто принимают Бога.

Также в Бурували у нас была большая программа, сат-санга (пожалуйста, простите, если я этой историей нечаянно задену чьи-то священные привязанности). Мы организовали широкую рекламу, на огромной площадке установили мощную звуковую аппаратуру… Пришло три тысячи человек, из которых мужчин было не более пятидесяти. Я был очень удивлен. «А где же все мужчины? Где ваши мужья?» – спросил я у женщин. «Сегодня индийская команда играет с пакистанской в крикет,– ответили они, – и все мужчины смотрят дома телевизор. Но нас этот спорт никак не интересует, нам интересно послушать о Боге». Простота! Уже в самом конце лекции вдруг раздались взрывы фейерверков – индийская команда победила, и мужчины праздновали победу. В скором времени стадион наполнился мужчинами, которые прибежали на сат-сангу, чтобы поблагодарить Бога за эту победу и отметить ее. Так собралось пять тысяч человек.

Прабхупада говорит: «Мы можем видеть, что это действительно так – в отношении простоты и веры женщины выше мужчин. Благодаря своей природной простоте женщины способны принять Бога, не сомневаясь, без каких-то сложностей».

Шрила Прабхупада приводит пример с гопи. Когда они купались в Ямуне, Кришна украл их одежды, а потом попросил их выйти из воды и подойти к Нему за одеждой. Гопи вышли на берег, прикрывая руками интимные части своих тел.

– Войдя в реку без одежды, – сказал Кришна, – вы оскорбили бога воды Варуну. И теперь, чтобы искупить это оскорбление, вы должны сложить руки над головой и поклониться Варуне.

Гопи были очень простыми. Они поверили Кришне, потому что хотели удовлетворить Его – ничто другое их не интересовало. Поэтому они сложили руки над головой и поклонились – для удовлетворения Кришны.

Прабхупада хотел, чтобы мы тоже были очень простыми и искренне принимали слова Господа. Хотя сам Шрила Прабхупада был возвышенным могущественным философом и мог вдребезги разбивать все доводы майавади, атеистов, сахаджиев, материалистов, у него тоже была простая вера в слова своего духовного учителя и в священные писания. Прабхупада часто приводил пример: «В писаниях говорится, что испражнения любого животного, равно как и кости, отвратительны и оскверняют. Но, тем не менее, коровий навоз и раковина считаются чистыми». Итак, на основе искреннего принятия слов Господа мы должны просто принять это.

Однажды в Лондоне Дхананджая прабху делал Прабхупаде массаж головы. В это время по телевизору показывали, как человек ходит по Луне. Прабхупада не стал вслушиваться в слова диктора – он просто принял согласно шастрам, что человек не может попасть на Луну, не накопив достаточного запаса благочестия. Поэтому, просто на основе своей веры в писания, он сказал: «Они не были на Луне». А сейчас, много лет спустя, издается множество книг, приводящих разные свидетельства того, что человек действительно не был на Луне. Прабхупаде не нужны были свидетельства и доказательства. Его доказательством были Веды, в которые у него была простая вера.

– Согласно календарю, – объяснял Шрила Прабхупада, – сначала идет воскресенье, потом – понедельник. Сначала Sunday – воскресенье, представляющее Солнце, потом Моndау – понедельник, представляющий Луну. Поэтому Луна дальше, чем Солнце.

Он принимал все очень просто, потому что у него была вера в слова Бога. Прабхупада говорил: «Слово «гуру» означает «тяжелый». Это значит, что если вы сложите мнение всех философов, научных деятелей и технологов на одну чашу весов, а на другую чашу положите слово гуру, то оно перевесит. Потому что гуру повторяет слово Бога».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел ему проповедовать послание Господа Чайтаньи на английском языке по всему миру. И он в возрасте семидесяти лет после трех сердечных приступов написал на «Джаладуте» эту прекрасную молитву-поэму: «Я не знаю, почему Ты послал меня сюда, но почему-то послал, и я полностью верю Тебе». Какова была заслуга Шрилы Прабхупады, какова была его квалификация?
Шрила Прабхупада говорил: «Единственной моей заслугой в том, что я распространил сознание Кришны по всему миру, является лишь то, что я полностью верил в указания моего духовного учителя». Ему велели сделать то, что было буквально невозможно – ни один ачарья, ни одна инкарнация в современной истории не делали ничего подобного. Но гуру ему сказал: «Сделай это» – и он знал, что сделает.
Брахмананда прабху показал мне статью из калькуттской газеты за 1965 год. Перед тем, как ступить на борт «Джаладуты», Шрила Прабхупада отправился в редакцию этой газеты и дал интервью о своей предстоящей миссии. И корреспондент газеты написал, что Бхактиведанта Свами едет в Америку; у него там множество последователей, готовых его встретить; у него там есть храмы, и он отправляется для того, чтобы вдохновить их в их служении Кришне. Хотя Прабхупада еще никого не знал в Америке, он уже знал, что придут последователи и будут храмы!

Однажды он сидел с одним человеком на скамейке в Центральном парке… Тогда Прабхупада жил в гетто на Бауэри и еще не встретился со своими первыми учениками, которые потом помогли ему открыть первый храм на Второй авеню. Этот человек (у которого спустя годы Сатсварупа Махарадж брал интервью) спросил Прабхупаду:

– В чем Ваша миссия?

– Моя миссия в том, чтобы распространить любовь к Кришне по всему миру, – ответил Прабхупада.

 И как Вы это сделаете? – поинтересовался этот человек.

 У меня тысячи учеников, сотни храмов и сельхозобщин, миллионы опубликованных и распространенных книг, – ответил Прабхупада.

В то время он еще не встретил ни одного человека, который помог бы ему… И это – простота. Он просто искренне принял в сердце слова своего духовного учителя. И это путь, которому он хотел обучить нас.

Лекция Шрилы Радханатхи Свами
23 февраля 2002 г., Пуна, Индия

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No41, март-апрель 2009