Rss

Книга вдохновения учителя мира Шри Мадхвачарьи

47 5

Изначальное санскритское название предлагаемой вниманию читателя книги звучит как «Кришнамрита-махарнава», что в переводе буквально означает «Великий океан нектара Кришны». Следует отметить, что ее автор, прославленный учитель Шри Мадхвачарья, и сам был подобен великому океану сознания Кришны. Другими словами, он являлся обладателем целого океана духовного знания, от соприкосновения с которым, подобно как от прямого контакта с Господом, пробуждается высшее блаженство.

На самом деле данная книга служит в качестве приглашения вступить в тесное общение со святым Мадхвачарьей, и под его заботливом руководством научиться плавать в океане нектара повествований о Кришне. Я бы настоятельно рекомендовал всем преданным сделать это.

Бхакти-Викаша Свами
15.04.2010, Индия

Слово редактора

 С великой радостью должен отметить выход в свет очередной книги Гададхары Пандита Прабху, представляющей собой аккуратный и выполненный с большой любовью перевод труда «Шри Кришнамрита-махарнава» известного философа и религиозного деятеля Шри Мадхвачарьи (1238 – 1317 г.). Данный перевод позволяет заполнить сразу несколько лакун, препятствующих адекватному восприятию ведической философии и культуры в целом.

Во-первых, самих русскоязычных носителей ведической, а точнее вайшнавской традиции текст фактически впервые познакомит с оригинальным учением их изначального патриарха или ачарьи Брахма-Мадхва-сампрадаи, и вдохновит на следование стандартным практикам преданного служения Господу Шри Кришне.

Во-вторых, искушенным знатокам индологии указанный труд, наконец, предоставит столь необходимый вероучительный источник, созданный в русле классической вайшнавской «Веданты». Более того, «Шри Кришнамрита-махарнава» покажет творчество вайшнавского ученого с весьма неожиданной стороны. На ее страницах Шри Мадхва предстает не в качестве строгого педантичного комментатора «Упанишад» или «Веданта-сутры», но как сердечный, мягко увещевающий и понятный каждому проповедник идеалов бескорыстной и безоговорочной любви к Богу.

Будем надеяться, что и в будущем многоуважаемый Гададхара Пандит Прабху продолжит радовать всех нас своими яркими переводами и широтой его философской эрудиции.

Останин Вадим Владимирович (Нандагопал дас)
кандидат философских наук, старший преподаватель
кафедры религиоведения и теологии
Алтайского государственного университета,
доцент кафедры философии
Алтайского государственного аграрного университета

Об Экадаши отрывки: Пост в дни Экадаши

В этом разделе книги Шри Мадхвачарья дает подробные разъяснения о важности соблюдения поста в Экадаши, каждый одиннадцатый день пребывающей и убывающей фазы лунного календаря. История возникновения Экадаши была однажды поведана Господом Вьясадевой мудрецу Джаймини и содержится в «Падма-пуране» (7.22.7-52):

История возникновения Экадаши

В начале сотворения мира Господь Нараяна создал все движущиеся и неподвижные живые существа. В то же время вердиктами священных писаний были утверждены законы праведной жизни, а для наказания нарушителей этих законов Господь специально создал божество, олицетворяющее грех, – Папапурушу, чей облик поистине ужасал. Далее, чтобы держать его под контролем, Господь сразу вслед за Папапурушей сотворил Ямараджу, бога религии. Все было организовано таким образом, что люди, попадавшие под влияние Папапуруши, незамедлительно заносились в списки грешников. После смерти их отводили на суд к Ямарадже, и тот определял каждому из них заслуженные наказания в форме тех, либо иных адских мучений.

Спустя некоторое время Господь Нараяна, восседая на орле Гаруде, отправился в стольный город Ямараджи. Яма с благоговением приветствовал Господа чтением замечательных молитв, однако, слушая его молитвы, Господь обратил внимание на громкие вопли мучеников, доносившиеся со всех сторон. На вопрос Господа об источнике леденящих душу стенаний, Ямараджа ответил, что это плач грешников, исходящий из самых глубин преисподней. Тогда, вновь сев на Гаруду, Нараяна немедленно устремился туда, желая видеть причину их страданий. Когда же грешники узрели Господа, то стали еще громче взывать о помощи, умоляя Его о пощаде. И действительно, полный сострадания Господь был глубоко тронут, увидев насколько безнадежно положение изнуренных мучениями грешников. Вдруг Он подумал: «Неужели, они так сильно страдают по Моей воле?» В тот же момент сама суть сострадания изошла из тела Господа и приняла форму Экадаши – богини, повелевающей одиннадцатым днем лунного календаря. Все грешники незамедлительно принялись почитать Экадаши. Благодаря этому они, освободившиеся от грехов и проникнувшиеся преданностью Богу, заслужили право вознестись в славную обитель Господа – Вайкунтху.

Господь Вишну остался очень довольным подобным нововведением и быстро покинул низшие миры вселенной. Однако через непродолжительное время выяснилось, что сложившимся положением вещей были удовлетворены не все, поскольку вскоре на встречу с Господом явился полубог греха, Папапуруша. Горько всхлипывая со слезами на глазах, он взмолился о помощи и пожаловался, что после появления на свет богини Экадаши над его жизнью нависла смертельная угроза.

Папапуруша молвил: «О, Господь Нараяна, ведь Ты Сам создал меня для того, чтобы я властвовал над грешниками, обрекая их на муки искупления. Что же творится теперь? – Какой бы великий грех они ни совершили, Экадаши, попирая все нормы справедливости, немедленно помогает им очиститься. Перед лицом этой светлой богини Экадаши я полностью беззащитен. Пожалуйста, о, Господь, помоги мне избегнуть окончательной гибели! Если так будет продолжаться и дальше, то уже очень скоро у меня (т.е. греха) не останется никакого прибежища в целом мире!»

Улыбнувшись в ответ, Господь сказал Папапуруше: «Не огорчайся! Начиная с сегодняшнего дня, тебе предоставляется надежное прибежище в пище (анне) в день наступления Экадаши. И поэтому любой, кто станет вкушать в означенный день, будет вместе с едой наполняться всеми видами греха. Так, ты обретешь защиту даже в такие священные дни, ибо далеко не каждый сможет воздерживаться от еды в Экадаши».

Примечание: На санскрите слова анна имеет два основных значения. Первое – это «пища», второе – «зерно», в особенности рис, пшеница, горох, бобы и т.п. Таким образом, основной акцент Экадаши-враты состоит в том, что, прежде всего, в этот день рекомендуется в целом воздерживаться от пищи. Подобные ограничения необходимы, дабы свести материальные запросы тела вплоть до минимума, естественно не забывая при этом об основной цели – максимальном сосредоточении на духовной практике. Однако, учитывая тот факт, что в наше время, век деградации Кали-югу, люди слабы, подвержены частым болезням и не воздержаны, многие из духовных учителей, находящихся в ученической преемственности Гаудийа-вайшнавов (такие как Бхактиведанта Свами Прабхупада) посчитали допустимым некоторое отступление от правил соблюдения строжайшего поста. Вместо того чтобы держать полный пост с запретом даже на воду, они позволили своим ученикам принимать в Экадаши легкую предложенную Господу на алтаре пищу, избегая употребления зернобобовых и злаков. Относясь к данной категории, такая пища не считается анной, т.е. запрещенной едой. Указанный подход весьма практичен, поскольку позволяет вовлекать в соблюдение Экадаши даже современных людей, большинство из которых лишены возможности и тем более способности совершать строгие аскетические подвиги.
В действительности допущения, облегчающие правила соблюдения поста не являются современным нововведением, принятым в культуре Вед. В этой связи в своей посвященной Экадаши книге под названием «Dearest to Vishnu» финский ученый-санскритолог Бхригу-муни Прабху приводит следующие цитаты из священных писаний:

В «Маркандея-пуране» говорится: «Детям и пожилым людям разрешается в Экадаши вкушать один раз вечером пищу, состоящую из молока, плодов и кореньев».

В писании «Баудхаяна-смрити» мудрец Баудхаяна объявил: «Если кто-то еще не достиг восьмидесятилетнего возраста, но тем не менее слаб, и пост для него может оказаться непосильным, тогда такому человеку разрешается вкушать на Экадаши один раз в день». Далее Баудхаяна сказал: «Вечером в день Экадаши разрешается есть тому, кто изнурен болезнью и в чьем теле наблюдается избыток желчи…»
В «Махабхарате» (Удьйога-парве) говорится: «Восемь вещей не нарушают обед поста, и они суть следующие: вода; корнеплоды; фрукты; молоко; хавир – топленое коровье масло, предложенное Господу; желание брахмана (если по какой-то веской причине священник-брахман просит вас вкусить пищу); приказ гуру (если гуру велит вам принять пищу); и какое-либо лекарство».

Кроме того в «Варахе-пуране» говорится: «Если человек начал соблюдать пост, но вскоре почувствовал сильное недомогание, он может попросить поститься за себя свою верную жену, послушного сына, сестру или брата. Таким образом, его обет-врата будет сохранен».
По этому поводу в «Ваю-пуране» сказано: «Тот, кто постится за других, обретает в сто раз большее благо, чем от соблюдения собственного поста-воздержания! Если женщина постится в Экадаши за своего мужа, то, как сама она получает полное благо от поста, так и ее муж обретает в сто раз большее благо! Так говорят мудрецы, прозревающие высшую истину».

118. «Нарадийа-пурана» (2.29.2)
джньатва випрас титхим самйаг
даива-джньаих самудиритам
картавйа упавасас ту
хй анйатха наракам враджет

Сута Госвами сказал:
О, брахманы, абсолютно необходимо точно узнать момент наступления Экадаши от мудрецов сведущих в астрологии, науке, изучающей время, что движется по воле Господа. Далее, в указанный день нужно соблюдать пост, ибо те, кто не следуют Экадаши, рискуют попасть в ад.

Примечание: Хотя на санскрите пост обозначается использованным в стихе словом упаваса, его прямое значение вовсе не говорит о пустом желудке. Упа означает – «рядом с Богом», васа – «находиться». Таким образом, соблюдение Экадаши предполагает не просто воздержание от еды, но, в большей мере, подразумевает сосредоточение на духовных аспектах жизни.

В Ведах говорится о четырех целях существования человека, среди которых: дхарма – религия; артха – решение актуальных задач, таких как экономическое благополучие; кама – наслаждение чувств; мокша – освобождение. Примечательно, что великие мудрецы и преданные Господа особым образом истолковывают эти четыре устремления. Они утверждают, что религиозным принципам дхармы нужно следовать, чтобы обрести артху, духовную цель жизни, которая в свою очередь проявляется в каме – особом виде желания, выражающемся в стремлении достичь мокши, вечного царства Господа.

В этом заключается смысл жизни духовных людей, но чтобы постоянно находиться в таком сознании, необходимо научиться обуздывать чувства посредством совершения разного рода воздержаний (врат), т.е. аскетических подвигов. Лишь тогда врата в царство Господа действительно откроются для нас.

Настоящей духовной вратой считается та, которая совершается бескорыстно, без желания обретения материальной выгоды. Именно поэтому Экадаши считается наиважнейшей из всех врат. Это особый день, в который человеку предоставляется уникальная возможность посвятить служению Господу все: тело, чувства и ум. В этой связи глубоко символичным выглядит одно из буквальных значений слова экадаши, что переводится как «одиннадцать», ибо в такой день все наши чувства, коих насчитывается именно одиннадцать, могут быть полностью заняты служением Господу. Полный список чувств включает в себя: пять познающих чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние), пять органов деятельности (руки, ноги, речь, анус, гениталии) и, наконец, ум, также относящийся к чувствам. Более того, именно ум является главным, одиннадцатым чувством, и здесь скрывается еще один смысл слова экадаши. В день Экадаши человеческий ум должен быть особенно занят глубокими размышлениями о Господе.

Вопрос: Если столь важно знать точную дату соблюдения Экадаши, как ее определить? Далее следует ответ.

119. «Нарадийа-пурана» (2.2.28)
кшайе ва ‘пй атхава вриддхау
сампрапте ва дина-кшайе
упошйа двадаши пунйа
пурва-виддхам паритйаджет

Время наступления Экадаши (одиннадцатой лунной фазы) варьируется в различные дни годового цикла. Если Экадаши начинается позже положенного срока (раннего утра), следует поститься не в настоящий день, а на следующий – двенадцатый день лунного календаря, в священный Двадаши.

Шрила Бхакти-Викаша Свами
Послание к читателю

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010