Rss

Криница–2008

В этом году, после перерыва в несколько лет, я, наконец, попала на фестиваль в Кринице. Я вообще удивляюсь, как Кришна устраивает все это самым мистическим образом: даже если у человека нет объективной возможности поехать, но, если есть сильное желание, то Кришна убирает все препятствия.

Некоторые преданные, побывавшие перед тем на фестивале под Евпаторией, сравнивали оба этих мероприятия – по атмосфере, по организации. Кому-то нравился больше один, кому-то другой…

Но так как мне выпала возможность побывать лишь на одном из них, то я восприняла это просто как милость Кришны: так как ни отпуска, ни дополнительных финансов у меня не предвиделось, но Кришна все устроил чудесным образом. И я думаю, что так случилось у большинства преданных, побывавших на фестивале – Кришна ответил на их искреннее желание погрузиться в садху-сангу. Как я слышала, их было более четырех тысяч человек.

В первые дни, еще до официального начала фестиваля, утренние службы и лекции проводились в помещении столовой. Народу набивалось столько, что яблоку некуда было упасть.

И хотя официальное открытие фестиваля было лишь 24 сентября, уже 21-го шли лекции – утренний класс Шримад-Бхагаватам. Его вел Чарудешна прабху.

Он сказал очень интересные вещи. Отвечая на вопрос о том, как сплотиться преданным в общине, особенно в больших городах или, наоборот, в поселках, где люди живут как-то обособленно, он ответил, что сплотить их может только одно…
Я затаила дыхание, так как меня эта тема очень интересует, и подумала, что он, наверное, скажет сейчас о совместном деле, служении. Что же еще лучше может сплотить людей?

Но он ответил: «Садху! Садху может всех сплотить вокруг себя!»

Ничего себе! Вот так совет! И где же мы садху-то возьмем – в нашей глубинке? Преданные из нашего города, когда потом мы стали это обсуждать, пришли к выводу, что остается только один выход – самим становиться садху. Но пока будет происходить этот нелегкий процесс, много чего интересного может между нами случиться…

Также Чарудешна прабху сказал, что проповедь – это в том числе и то (такое умонастроение), когда мы видим, что люди вокруг нас не преданные, и мы не сможем успокоиться до тех пор, пока они не станут преданными.

И еще он добавил, что наш духовный учитель хочет, чтобы мы были счастливы в духовной жизни, а не просто боролись с собой и т.д. Опасно то, что когда у нас появляется этакий цинизм, обычно после многих лет практики, то постепенно вкус к воспеванию от нас уходит, и мы вдруг понимаем, что незаметно оказались где-то на отшибе, что жизнь бьет ключом уже где-то в стороне от нас.
Как-то Госвами Махарадж сказал про Чарудешну прабху, что, пожалуй, это – единственный пример, который он может пока привести, когда человеку удалось создать хорошую общину, с настоящими вайшнавскими отношениями – как оно должно быть.

22 сентября утреннюю лекцию вел Гопипаранадхана прабху (известный тем, что он перевел 11-ю и 12-ю Песни Шримад-Бхагаватам). Перевод текста он читал на русском языке. Я заметила, что уже многие духовные учителя постепенно овладевают нашим «великим, могучим», некоторые даже читают на нем полностью лекции; а уж пару слов сказать нам на нашем родном языке – это само собой. И это вызывает еще больше уважения и доверия – когда люди так ради нас стараются.

Стихи Шримад-Бхагаватам, которые читались в это время, были о том, как Бхишма покидал тело, лежа на ложе из стрел.
И Гопипаранадхана прабху задал аудитории вопрос, который, если бы его задали лично мне в лоб, привел бы меня в большое замешательство: «Кто из пяти Пандавов Вам ближе всего?»

Мало того, что они от нас «далеки» – аж пять тысяч лет, но я, хоть каждый из них и является яркой индивидуальностью, как-то привыкла воспринимать этих братьев как единое целое, в их приключениях и в их служении Кришне. Правда, Арджуна выделяется на их фоне – как тот, кто являлся ближайшим другом Кришны и кому была рассказана Бхагавад-гита.

23-го класс Шримад-Бхагаватам вел Шачинандана Свами.

Он говорил о самом фестивале. Начал с того, что рассказал о разных практиках уединения, которые люди используют, чтобы погрузиться в духовное. Так и этот фестиваль, можно сказать, – ретрит, уединение – от обычной материальной жизни, которая окружает нас в повседневности. Он попросил нас правильно воспользоваться этим временем на фестивале, чтобы погрузиться в духовную атмосферу.
Он привел забавный пример поверхностного восприятия киртана: то толкают меня, то на ноги наступают, то в ухо кричат… И побуждал нас не оставаться на этом уровне и идти вглубь.

Также он высказал интересную мысль: пока в духовной жизни для нас все новое, интересное, мы будем ощущать прогресс; более того, это и есть критерий того, что мы прогрессируем – когда даже спустя 10 лет все сохраняет для нас свежесть и новизну.
По вечерам, в столовой же, проводили зажигательные киртаны с танцами.

23 же сентября прошла Вьяса-пуджа Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. Она проходила в летнем кинотеатре, над его украшением потрудились многие преданные под руководством матаджи Маха-Лакшми. Зал был полон преданных, так что тем, кто опоздал, приходилось пристраиваться где-то в конце, у выхода.

Сначала пели «Шри Шри Гурваштаку» и проводили церемонию омовения стоп. Затем старшие преданные читали свои подношения, в основном это были живые слова, а не прочитанные с листа. Кто-то даже не ожидал, что им позволят выступить, но все равно сразу нашли теплые, благодарные слова для Махараджа.

Члены Национального совета подарили ему песню «Дворник нашего сердца», немного переделанную для данного случая:
«Дворник нашего сердца,
Он не спит по ночам,
Он очень мечтает в столице построить храм!»

Последняя строка была припевом, который за исполнителями подхватил весь зал, а закончилось все совместным пением Харе Кришна.
Потом стали выходить с подношениями ученики Госвами Махараджа. Растрогала меня одна уже пожилая матаджи, которая так прямо и сказала Махараджу, что она в него влюбилась, в его качества. Нам надо было идти на служение, и мы не досидели до конца.

Правда, одна наша матаджи смогла выйти с подношением для Гуру; речь ее была сбивчива, так как она не заучивала ее наизусть (хотя и обдумывала накануне), но зато очень искренняя и проникновенная. Она поблагодарила Махараджа от имени всех его учеников из нашего города – Петрозаводска.

Мы записались на служение во время Вьяса-пуджи на раздачу прасада на пиру, руководила всем этим процессом матаджи Ирина, которая, вместе со своим мужем Дмитрием, уже проявила себя как хороший организатор на ретрите в этом году. А я выбрала себе служение – принимать грязную посуду после того, как гости поедят. Мы там стояли еще с одной преданной, Любой из Ярославля.
Я удивилась тому, что, несмотря на то, что наше служение было самым незаметным и незначительным, многие преданные от души благодарили нас, говорили: «Спасибо вам за служение!» А некоторые даже пытались пристроиться к нам, чтобы тоже послужить.

24 сентября, несмотря на то, что утром было гораздо холоднее, чем обычно, утреннюю программу провели в летнем кинотеатре, то есть почти все равно что на улице; наверное, потому, что на фестиваль постоянно прибывали новые преданные и все уже просто не помещались в помещении столовой.

Лекцию вел Друтакарма прабху – знаменитый Майкл Кремо, который написал много научных книг, в том числе и про теорию эволюции Дарвина. Он даже сказал, что его в шутку называют перевоплощением Чарльза Дарвина, который специально пришел, чтобы исправить свою ошибку и опровергнуть свою теорию.

Он также читал по-русски, чем вызвал гром аплодисментов.

Меня заинтересовал один момент. Он вдруг спросил: «Есть ли тут Медведев (президент России) в зале? Или Буш?» И уверил нас, что придет такое время, когда на наши лекции будут приходить и президенты, и губернаторы… А почему бы и нет?

В 6 вечера этого дня был первый совместный ужин с преданными. Но так как в этот же день на фестиваль нагрянула санэпидемстанция, то прошел он не совсем так, как это было запланировано. Все последующие дни мы принимали прасад в пандале, а тут людей посадили прямо на земле возле пандала, на солнышко.

Преданный, делающий объявления во время прасада, сказал забавную вещь: «Санэпидемстанция рассказала нам много интересного о том, как вас надо кормить. Поэтому мы приносим извинения за сегодняшние неудобства. И оказывается, руки надо мыть не только после еды, но и перед…»

До ужина мы втроем с нашими матаджи успели зайти в «Чайку», гостиницу, где жили махараджи, чтобы отнести Госвами Махараджу сливы, которые мы собрали в одном заброшенном сливовом саду; уверив слуг, что «они – не ворованные».
Тут же возникла такая ситуация, когда несколько махараджей встретились одновременно – Госвами Махарадж, Гопал Кришна Госвами, Индрадьюмна Свами, Прабхавишну Свами… Духовные учителя общались, а преданные толпились вокруг и ловили эти моменты присутствия рядом с чистыми преданными.

А в полседьмого было открытие фестиваля. Началось оно с киртана Адити-духкхахи прабху. Вел открытие Шачинандана Свами, он представлял всех почетных гостей, которые приехали в Криницу. И каждый из представленных говорил, что Шачинандана Свами преувеличил их достоинства, и что это его «слабость» – преувеличивать достоинства других. Так происходил обмен трансцендентными эмоциями.

Махараджи шутили, что в России им провели «инициацию»: сначала напарили в бане, потом били «палками» (вениками), а потом вообще бросили в снег; и сказали: «Вот теперь ты – русский!» Кого-то, правда, в снег не бросали, но палками все же побили, когда парили.
Один преданный, почетный гость фестиваля, сказал, что Госвами Махарадж специально пригласил его, чтобы он увидел, как много преданных в России могут одновременно собраться вместе. И хотя он теперь это видит, но до сих пор не может в это поверить; это и есть его инициация.

Я сидела рядом с Рати Манджари, которая известна тем, что путешествует со своим гуру, Бхакти Бхрингой Говиндой Свами, в качестве переводчика. Она постоянно толкала меня в бок, как только объявляли очередного гостя – от переизбытка эмоций, кричала «Хари бол!» и смеялась. Со многими из них она общалась лично и даже работала.
Закончилось все киртаном до ночи.

Со следующего дня начались семинары.

Я, к сожалению, ходила не на все. Многие преданные говорят, что хотели бы на время фестиваля иметь экспансии, чтобы побывать на всех лекциях. Но я и на тех, что была, не сразу все могла усвоить: так как они шли одна за другой, то приходилось тут же записывать основные моменты, чтобы не забыть, потому что они накладывались друг на друга – очень интенсивная Кришна-катха. Стабильно я ходила на лекции Госвами Махараджа, Прабхавишну Свами и Враджендра Кумара прабху, но удалось послушать и многих других…
Интересно, что каждый день был посвящен какому-то одному аспекту сознания Кришны: Шриле Прабхупаде как основателю-ачарье, святому имени, санкиртане (распространению книг), вайшнава-севе, семье…

Также в каждый день служением на фестивале занимались отдельные регионы – Москва, Золотое кольцо, Урал и Сибирь, Юг, Поволжье и Татарстан…

Наш день, Северо-Запада, был 29 сентября – предпоследний день фестиваля. Никто не отлынивал, все старались по максимуму использовать эту возможность послужить всем преданным. Наши так и говорили: «Где еще может представиться возможность послужить одновременно такому количеству преданных!?» На кухне, где мы резали овощи и фрукты, пожилая матаджи из Лодейного Поля, пришедшая в сознание Кришны всего полгода назад, несмотря на то, что у нее стало сводить руки судорогой от напряженной работы в течение шести часов, ни за что не соглашалась уйти со своего поста или хотя бы просто отдохнуть; предложения к этому она восприняла как оскорбление.

30 сентября был день совместного служения всех всем: то есть все, независимо от того, к какому региону они относятся, могли попроситься на любое служение.

39 6

Те, кто занимались кормлением преданных в пандале (кстати, прасад на такое количество людей готовился на улице, на печках, на живом огне, для которого преданным даже пришлось пилить деревья и колоть дрова), действовали очень оперативно: быстро раскладывали дорожки – «столы», быстро разносили посуду, раздавали прасад, добавку всегда давали, когда попросишь; иногда даже побуждали брать больше, шутя и веселя преданных.

39 7

Однажды я опоздала на обед чуть ли не на два часа и просто на всякий случай заглянула в пандал и спросила, нельзя ли мне поесть. Я была уверена, что мне откажут, так как уже давным-давно всем все раздали, и почти все преданные закончили вкушать. Но меня милостиво проводили в специальный уголок – для «отстающих» и накормили. Я была поражена. Получается: порядок порядком, а человеческие отношения еще никто не отменял.

Также во время принятия прасада делались разные объявления; а так как преданные заходили как минимум в две смены, то их терпеливо повторяли по нескольку раз, чтобы все смогли услышать.

25 сентября объявили, что Джаяпатака Свами пока не может приехать на фестиваль, так как должен выступать в судебном процессе, чтобы защитить храм в Индии от ритвиков. Он просил всех преданных крикнуть три раза «Хари бол!» и по одному разу «Гауранга!» и «Нитьянанда!», что все с энтузиазмом и исполнили. Ведущий сказал: «Теперь будем звонить, узнавать, какие там изменения в процессе».

Видимо, какие-то изменения все же произошли, так как Джаяпатака Свами смог прилететь к нам на два дня, и я даже попала на его лекцию 27-го.

Также во время фестиваля проводились разные культурные мероприятия: концерты, спектакли. Каждый день в 12 часов по пляжу проходила красочная харинама.

Практически каждый день проводились ягьи – огненные жертвоприношения: посвященные Святому Имени, Московскому храму, инициации, виваха-ягья…

30 сентября было закрытие фестиваля. Началось оно мелодичным киртаном Бхакти Бхринги Говинды Свами. А само закрытие вел Бхакти Вигьяна Госвами. Он опять представлял всех гостей и предоставлял им слово, и каждый из них сказал что-то свое, вдохновляющее. Продолжалось это до одиннадцати вечера.

Мне прямо во время закрытия удалось получить даршан Госвами Махараджа – по милости нашего регионального секретаря Ванамали Кавираджа прабху. Я высказала Махараджу свою мысль о нем: «Я вижу, что человек счастлив, и даже не могу понять, из-за чего!» Он тут же улыбнулся – то ли своему внутреннему счастью, то ли моей наивности, но ничего не ответил.

Но когда вел закрытие, сказал со сцены: «Мы счастливы, когда служим Кришне!» И эти, вроде бы, такие простые и слышанные нами уже тысячу раз слова наполнились для меня новым смыслом. Наверное, потому, что перед глазами был наглядный пример того, как люди, просто служа Кришне, находят в этом полное удовлетворение.

Но про себя я подумала: «А мы, вроде, тоже служим Кришне, но до такого счастья нам еще далеко». Потому что важно еще и сознание, с которым мы это делаем, и качество нашего служения.

Потом была еще презентация фильма о летнем лагере для детей преданных «Духовный воин», где им предоставляли все возможности не только для отдыха, но и для их духовного и физического развития.

Киртан, который был после, продолжался до самого утра.

На этом фестиваль и закончился.

На следующий день, как и многие другие преданные, мы поехали домой, увозя с собой незабываемые духовные впечатления и эмоции, которые старались сохранить и не растерять в повседневной суете. Как и советовал Шачинандана Свами, мы взяли от этого «уединения от материальной жизни» как можно больше – кто сколько мог унести и вместить – и теперь уже не сможем жить как прежде, наши жизни поменялись, хотя бы чуточку.

Конечно, скоро преданные приобретут диски с записями лекций, которые были прочитаны на этом фестивале, но мне хотелось бы выделить основные моменты того, что я слышала, и что особенно тронуло мое сердце.

39 8

Бхакти Вигьяна Госвами проводил семинар по «Манах-шикше» Рагхунатхи даса Госвами – «Наставления уму».

Госвами Махарадж не может не импровизировать; если бы он повторял одно и то же по бумажке, это был бы уже не он. Его лекции, даже по одной и той же теме, меняются в соответствии с аудиторией и местом, где все это происходит.

Он (вернее, Рагхунатха Госвами) говорил о шести врагах, которые нас одолевают: вожделение, жадность, гнев, иллюзия, безумие, зависть.
Все это можно направить на сознание Кришны, занять в преданном служении – все эти качества, кроме зависти. Зависть и духовная жизнь просто несовместимы.

Для развития духовной жизни необходимы вера, доверие и отсутствие зависти, обиды (коренная причина всех обид и зависти к кому-то – наша обида на Бога и зависть к Нему, как бы трудно нам ни было это признать).

Отторжение же духовных истин вызывает в человеке неуважение, что идет из желания сохранять свою независимость, но единственное, к чему это приводит – сердце наше все больше черствеет.

Также он сказал одну неожиданную мысль про отношения гуру и ученика: когда другие люди находят в вашем гуру недостатки, то мало того, что мы должны сами не видеть их в гуру, но должны также стать для него «зонтиком» и защищать духовного учителя от тех, кто стремится видеть в нем какие-то изъяны. Очень приятно было узнать, что мы можем так послужить своему гуру – что не только он защищает нас и помогает нам, но и мы можем тоже защитить его.

Также Госвами Махарадж перечислил три критерия, по которым человек может считаться достойным для того, чтобы стать гуру: он должен знать священные писания и уметь на основе интеллекта развеять все наши сомнения; он должен обладать определенным духовным опытом, реализациями и быть способным своим энтузиазмом зажечь нас, вдохновить; также важно безупречное поведение – в соответствии с этикетом вайшнавов.

Он провел параллели между духовным учителем и Вриндаваном: когда они далеко, то нам хорошо; а когда они близко, то это сразу нас обязывает, оказывает на нас давление, накладывает ответственность. Так что с ними нужно установить правильную дистанцию и постепенно ее уменьшать.

Когда тело наше стареет, а чувства остаются теми же, мы попадаем в унизительное положение, потому что вожделение наше не уменьшилось, а возможностей его реализовать у нас уже нет; это выглядит очень жалко и смешно со стороны.
Отпечатки чувственных наслаждений у нас в уме подобны коллекциям фотографий, которые мы накопили за всю свою жизнь. Нужно помнить об изнанке этих «наслаждений», видеть их, и тогда можно будет отказаться от них. Наш метод, как известно, не просто отречение, а перенаправление нашей энергии с материальной деятельности на духовную.

Мы должны обладать независимостью от внешних обстоятельств: в том смысле, что делать что-то не потому, что все вокруг носят сари и дхоти и т.д., а потому что мне самому это нужно, я сам сознательно делаю этот выбор. Высшая же форма независимости – это зависимость от Кришны.

Общение с людьми, которые привязаны к греховной деятельности, оказывает на нас то же влияние, как если бы мы сами занимались всем этим. Подобно этому, если мы общаемся с тем, кто общается с Богом, мы словно общаемся с Ним Самим, мы получаем тот же эффект. Таково могущество общения.

Это лишь некоторые моменты из семинара Госвами Махараджа. Кто хочет более подробно и из первоисточника все это узнать, может приобрести записи его лекций.

Говинда Свами на закрытии фестиваля рассказал, что он любил во время фестиваля гулять по территории, на которой он проходил, и незаметно заходить на разные семинары. Однажды он зашел на лекцию Госвами Махараджа (это была последняя его лекция, обычно его семинар проходил в пандале, но тут из-за ягьи ее перенесли в летний кинотеатр, где места значительно меньше).

Бхакти Бхрингу Говинду Свами поразило то, что народу там было битком набито, люди сидели по двое на одном месте (так и было – я сама так сидела) и даже стояли все полтора часа в проходах. И более того, была такая тишина, люди так напряженно слушали, словно никого и не было в помещении, никого даже не было слышно – так все были сосредоточены на том, о чем говорил Госвами Махарадж.

Вечером 26 сентября был даршан Госвами Махараджа с его учениками на полянке возле корпусов, в которых жили преданные.
Он сразу сказал, что не будет много говорить, но дал нам одно наставление: стараться служить друг другу, потому что для нас это единственная возможность – здесь, на фестивале – служить столь многим преданным, больше такой возможности не будет. От этого напрямую зависит наше духовное развитие.

В этот же день, несколькими часами раньше, на семинаре он сказал, что преданные – это «полицейские Кришны», они нас «патрулируют» и так не дают нам скатиться вниз.

Один пожилой прабху задал Махараджу вопрос о том, где тот край, за которым мы можем уменьшить груз своих материальных обязанностей.
Госвами Махарадж ответил, что когда дети поставлены на ноги, то надо постепенно увеличивать свои духовные обязанности и уменьшать материальные. Я думаю, это особенно актуально для преданных в возрасте, потому что за детьми обычно следуют внуки, и так можно до конца жизни выполнять свои обязанности и не иметь возможности поставить в своей жизни духовные приоритеты.

У каждого из нас есть такие личности среди чистых преданных, к которым мы по-особому относимся, которых нам хочется слушать больше, чем других, от которых нам легче воспринять знание и через которых духовная энергия действует на нас особенно эффективно, чем через кого-либо еще.

39 9

Такой личностью является для меня Прабхавишну Свами, поэтому я ходила на каждую его лекцию. Я уже давно заметила, что он любит давать короткие лекции, по существу вопроса, обычно он начинал на полчаса позже, но успевал сказать все, что хотел.
Лекции Прабхавишну Свами давал на русском языке – можно сказать, на чистом русском, если не считать небольшого акцента; но падежи и склонения слов были безупречны. Кажется, больше никто из англоязычных гуру не смог бы так говорить и понимать на нашем языке. Это для нас наглядный пример того, как можно занимать свои таланты в преданном служении.

В день, посвященный санкиртане, его попросили рассказать какую-то историю на эту тему, и Прабхавишну Свами рассказал о выездной санкиртане – как это все начиналось сначала в Америке, а потом и в Англии, ведь он был тогда как раз на передовой распространения книг, путешествуя по всей стране из города в город.

В день Экадаши кто-то задал вопрос о постах.

На что Прабхавишну Свами очень просто ответил, что при Прабхупаде не было постов на сухую, особо никто не соблюдал строго Пандава Нирджала Экадаши, не было ночных пений… Прабхупада говорил им: «Ешьте и служите».

О Прабхавишну Свами говорят, что он всегда очень верен Прабхупаде, его слова всегда очень просты и ясны, он никогда не привносит ничего своего. И на его лекциях у меня возникало яркое ощущение, будто он только что вышел от Шрилы Прабхупады. Он как будто пронес тот «дух Прабхупады» через время и пространство.

И я вдруг с особой остротой ощутила, что нам еще выпала удача общаться с современниками Прабхупады, с его непосредственными учениками, но через 50 лет у людей такой возможности уже не будет…

Также несколько раз мне удалось слушать Шачинандану Свами – во время его семинара по воспеванию святого имени и во время утренних классов Шримад-Бхагаватам.

Он рассказал нам о том, что киртан бывает – нама, рупа, лила, гуна – описывающий разные аспекты Бога: Его имя, форму, игры, качества. Но лучший из их – нама-киртан, потому что имя Кришны включает в себя все остальное. У нас в сердце образовалась дыра в форме Бога, и мы стараемся заполнить ее чем попало.

39 10Мы должны воспевать подобно тому, как ребенок зовет свою маму. И тут же Шачинандана Свами рассказал историю о том, как однажды, будучи еще маленьким мальчиком, он потерялся на рынке. Сначала он тихонько позвал: «Мама!», но никто не откликнулся, тогда он попробовал позвать погромче – тоже никто не ответил, и тогда он заорал что было мочи, зовя свою маму со слезами на глазах. Так и мы должны звать Кришну, потому что «потерялись» в этом мире, и для нас важно, чтобы Он нас услышал.

Также Шачинандана Свами поведал нам, что когда у нас есть любовь, то мы многое можем сделать, даже такое, на что обычно были бы не способны. И рассказал историю о том, как в Хорватии чуть не погибли отец и двое детей, которые пошли гулять в пещеры, а в это время разразился шторм. И повсюду сообщалось, что туристы-итальянцы погибают в гроте от холода, а никто спасти их не может. Спасла их жена: она одна сумела помочь им выбраться из этой западни. Ее любовь придала ей силы.

Мне показалось, что это очень актуально для данной ситуации: Шачинандана Свами рассказал всю эту историю на утренней лекции, а по утрам было очень холодно. Я вообще приходила утром на лекцию в брюках, куртке и даже в перчатках, никто бы не смог заставить меня одеть сари. И удивлялась, глядя на преданных в легких вайшнавских одеяниях. «Должно быть, у них очень много любви в сердце, – думала я, – раз они способны на такие аскезы!»

В день, посвященный распространению книг (в тот день мне раз 20 пытались распространить журнал «Парам виджайате Шри Кришна-санкиртанам!», и даже Госвами Махарадж распространял его после своей лекции, одновременно подписывая его всем желающим), Гопал Кришна Госвами рассказал, как, еще при Прабхупаде, они пытались распространять книги в России.

Все библиотеки очень заинтересовывались этими книгами, но им нечем было заплатить за них, у них не было валюты; они предлагали взамен дать свои книги – русских математиков, философов, ученых. Преданные не знали, что и делать, и спросили у Шрилы Прабхупады. А Прабхупада ответил, чтобы они бесплатно отдали книги в Россию. Из этого его решения видно, что хоть он и обладал деловой хваткой, но главной целью для него было дать людям трансцендентное знание; и на Россию у Шрилы Прабхупады были особые планы, так что он готов был давать ей большие авансы.

После Гопал Кришны Госвами в это же утро выступил Бхакти Вайбхава Свами и рассказал о программе, когда преданные, живущие дома, раз в неделю выходят распространять книги, что дает неплохие результаты. Он стал побуждать преданных выходить так на санкиртану и попросил поднять руки тех, кто к этому готов.

«Имейте в виду, что камеры снимают всех, кто поднял руки, – шутливо предостерег он нас. – Вы понимаете, на что вы сейчас подписались?!» Наши матаджи тоже подняли руки, потому что уже до этого жарко обсуждали, как они хотя бы раз в неделю будут выходить с книгами.

39 11

Джаяпатака Свами

На лекции Джаяпатаки Свами я ощутила, что он весь погружен в Чайтанья-лилу. Он рассказал, как Господь Чайтанья служил преданным, а они не могли принять это: «Господь, зачем Ты делаешь это?» «Так и мы должны служить преданным», – подвел итог Джаяпатака Свами. Также он рассказал о том случае, когда Адвайте Ачарье приснился сон, в котором к нему пришел Нимай и сказал, что санкиртана, воспевание Святых имен, будет в каждом городе и деревне.

Джаяпатака Свами сказал, что его очень просил приехать на фестиваль Бхакти Вигьяна Госвами, заверив, что его тут очень ждут тысячи преданных. Поэтому он оставил незаконченным судебный процесс и приехал.

Рохини Сута прабху, на лекцию которого мне удалось попасть, сказал несколько моментов, которые мне запомнились.
Пока духовный учитель и ученик присутствуют здесь, в этом мире, они должны развивать близкие отношения. Учитель, зная хорошо ученика, может найти средство, чтобы помочь ему.

Должен быть баланс того, что мы даем Кришне, а что оставляем себе. Больше нужно отдавать Кришне, а не себе; надо все время увеличивать вложения на наш духовный счет.

Из лекции Бхакти Чайтаньи Свами я запомнила то, что мы – рупануги, анудасы. Ану значит «слуга слуг», а также «атом», что-то незначительное. Из чего можно понять, каково должно быть наше умонастроение. Непосредственно Кришне мы не можем служить, зато можем служить Его слугам – Его преданным.

Даже если от каких-то семинаров у нас отложилось не очень много информации, но само присутствие в этой атмосфере – среди такого количества преданных и духовных учителей – воздействует на нас очищающим образом. А информацию потом можно и по записи освежить в памяти.

39 12

Враджендра Кумар прабху

Враджендра Кумар прабху давал семинар по книге Сухотры Свами «Психология Веданты». Информации было очень много, без ручки и тетрадки очень сложно было бы что-то запомнить в стройном порядке. Он так и сказал нам: «Я – информатор. Может, я слишком много всего даю? Но я делаю это специально. Если вы хотите слушать о чистой бхакти, то идите к чистым преданным. Я же даю знания несколько иного порядка».

Но он также говорил о внутренней работе над собой, «погружался вглубь». Привел для примера цитату Жванецкого: «С внешним видом разобрались, теперь займемся деталями». Сатирик имел в виду, что «Жигули» не так-то легко превратить в «Фиат» – особенно изнутри. Также и нам не так легко стать настоящими преданными изнутри, а не только по внешним атрибутам: сари, дхоти, тилака…

И, видимо, многие из тех, кто ушли из сознания Кришны, не догадались проделать эту работу над «деталями», плавали по поверхности. Тем более, что через некоторое время духовной практики со дна нашего сознания поднимается то, что спокойно лежало там многие жизни и о чем мы даже не подозревали – все наши глубоко запрятанные материальные желания.

Оказывается, чувства в принципе нельзя оторвать от их объектов, потому что они созданы друг для друга. И поэтому, если их искусственно сдерживать, они просто вырвутся. Надо перенаправить их на Кришну.

Есть английская поговорка: «Кто долго летает, тот мало машет крыльями». В применении к духовной жизни: если человек знает, понимает внутренние законы процесса, то он прилагает гораздо меньше усилий, а эффект получается больше. Духовная жизнь – не спорт, мы здесь не соревнуемся и не качаем мышцы, а работаем над своим внутренним миром. Когда наша духовная жизнь происходит только на внешнем уровне, без внутренней концентрации, то прогресс наш идет «в час по чайной ложке».

Когда в процессе задействованы эмоции, то происходит более глубокое познание. Бхакти – это эстетика чувств, развитие наших эмоций. Так устроено тонкое тело: эмоции способствуют познанию, что дает импульс нашим волевым функциям – то есть когда мы испытываем глубокие эмоции, это дает нам силу и вдохновение к действиям.

Оказывается, никакая форма прарабдха-кармы (болезни, уровень интеллекта и т.д.) не может помешать дживе принять Кришну как высшую цель своей жизни, это для нас не оправдание. К тому же, гуны подвижны, и мы всегда можем поменять свою жизнь.

Не должно быть кармического мышления в преданном служении – «ты мне, я тебе» – это ведет к падению. Если Кришна нам чего-то не дает, не торопится исполнить наше желание, надо воспринимать это так, что мы свободны от этого, Он нас освобождает.

Нужно найти хорошее, позитивное, что особенно привлекает нас в сознании Кришны; потому что если много негатива, препятствий, ограничений и мало позитива, то будет слишком тяжело продвигаться по духовному пути и даже удержаться на нем.

Враджендра Кумар прабху – ученик Прабхавишну Свами. Так получилось, что их лекции по времени накладывались одна на другую. Поэтому, послушав своего духовного учителя, Враджендра Кумар прабху кланялся ему и шел готовиться к своей лекции, не дожидаясь окончания лекции гуру. Вот так прямо на наших глазах происходит цепь преемственности от гуру к ученику.

Конечно, это всего лишь капли из того океана нектара, что был на фестивале, и наверняка другие преданные могли бы еще много чего рассказать – того, что неизвестно мне.

Но я хотела поделиться своими впечатлениями с теми, кому не удалось побывать на фестивале; а может, и те, кто были там, откроют для себя что-то новое. Ведь известно, что даже если люди находятся в одном месте и слушают одно и то же, каждый воспринимает это по-своему. В духовной реальности тоже есть разнообразие, ее там даже больше, чем в этом мире.

Наталья Агафонова (Петрозаводск)

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No38, август-сентябрь 2008