Rss

Лекция, прочитанная Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами

48 3

Лекция, прочитанная Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами по «Шримад-Бхагаватам», Песнь 7, глава 15 «Наставления для цивилизованных людей», текст 35 – была предложена в качестве подарка слушателям – участникам интернет-проекта «Secrets of Univers»

камадибхир анавиддхам
прашантакхила-вритти йат
читтам брахма-сукха-сприштам
наивоттиштхета кархичит

Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Состояние, называемое брахма-сукха-сприштам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18. 54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.

В этих стихах Нарада Муни описывает борьбу йога и окончательную победу. В этом стихе описываются достижения йога. Но в предыдущих стихах Нарада Муни описывал борьбу, в которую неминуемо вступает каждый человек, который становится на духовный путь, независимо от того, какую религию он внешне исповедует, какие обряды он совершает, какую веру он исповедует. Любой человек, который хочет обрести духовное счастье или духовный опыт, неминуемо сталкивается с этой проблемой: что рано или поздно, несмотря на его решимость достичь духовной цели, ум начинает возбуждаться. Желания, которые пустили очень глубокие корни в нашем сердце, всплывают в уме. И, несмотря на его решимость, несмотря на его желание обрести духовный опыт, ум возбуждается.

Как говорит Нарада Муни в одном из предыдущих стихов, кама-хатам манах – ум становится поражённым камой. Вдруг ни с того, ни с сего кама – очень сильное вожделение, волна камы, волна желания – поднимается в уме и начинает бурлить. Кама имеет такую склонность – бурлить. Такая – газированная кама. Откуда-то эти пузырьки камы всплывают, и ум начинает бурлить. Кама-хатам. Ум, поражённый камой, вожделением, начинает вести человека за собой, потому что в этом мире мы идём за умом. Ум является нашим поводырём, и мы послушно следуем туда, куда идёт наш ум.

Нарада Муни объясняет Махараджу Юдхиштхире, что когда-нибудь это случится с ним. Случится это неизбежно с каждым. Периодически это случается со всеми, даже с очень возвышенными йогами – с йогами, достигшими высокого уровня; даже с очень возвышенными духовными людьми. Мы знаем описание различных христианских святых, которые удалялись в пустынь, стояли на столбе, подняв руки вверх (не буду говорить, как кто), и совершали всякие другие аскезы. Всё равно в какой-то момент кама, вожделение одолевало их или начинало одолевать. И в этот момент Нарада Муни даёт совет, что разумный йог не идёт на поводу у своего ума – он возвращает его обратно под контроль души. Он напоминает самому себе: “Что для меня важнее, какие у меня приоритеты в жизни, что мне нужно. Какие-то ничтожные, ненужные, не оставляющие ничего, кроме разочарования и пустоты, чувственные удовольствия или духовное счастье?” И борьба эта будет продолжаться в течение долгого времени, и нужно отдавать себе отчёт в том, на каком высоком уровне должен находиться человек, чтобы быть полностью свободным от этой борьбы. Не надо думать, что занимаясь какой-то духовной практикой в течение двух недель, он вправе требовать, чтобы ум его полностью успокоился.

На самом деле этот период преодоления препятствий внутри длится очень долго. Иногда этот период растягивается на долгие-долгие годы. Это кама-хатам – враг, который находится внутри. Иногда кажется: всё, Харе Кришна, я достиг уровня ништхи, мадхяма-адхикари ки – джай! Пожалуйста, вот мои лотосные стопы, делайте с ними всё, что хотите. Но потом вдруг опять – кама-хатам. Волна чувственного желания или просто какого-то желания снова нападает, обуревает ум, снова овладевает умом и снова начинает вести его за собой.

При этом не нужно думать, что под камой подразумевается только грубое вожделение. Грубое вожделение – это, безусловно, очень серьёзная проблема. Но даже если человек одолел грубое вожделение, то же самое вожделение переходит в тонкие формы: пуджа, пратиштха, лобха – всё это тонкие формы вожделения, когда человеку хочется почёта, какой-то выгоды для самого себя, хочется выделиться или считать себя особенным, удивительным, исключительным. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» определяет каму как атмендрия-прити ванча – всевозможные желания. «Ванча» – желания – стоит во множественном числе. Всевозможные бесконечные желания, которые так или иначе направлены на удовлетворение собственных чувств, которые так или иначе связаны с нашим эгоизмом, с нашим эго. И всё это кама. Неважно, грубые формы она приобретает или тонкие, благостные или страстные, заключена она в какой-то благотворительной деятельности, когда человек использует благотворительную деятельность для того, чтобы прославиться самому, или она имеет отношение к какой-то более грубой деятельности, – неважно – всё это, в конечном счёте кама. И кама эта очень сильно может одолевать нас. Мы не должны недооценивать этого.

Иногда это может проявляться в совсем невинной форме, например, человек хочет тихого счастья. Не нужно всех этих оргий, не нужно ресторанов – а просто тихого обычного счастья, чтобы у камина посидеть, в кругу семьи. Это тоже кама. Это тоже определённая помеха на духовном пути.

Иногда кажется, что эти желания могут быть совсем уж невинными, в гуне благости они принимают такие «розовые» формы. Но не нужно забывать, что поросята – тоже розовые. Желание может быть очень благостным по форме, но, в конце концов, оно хрюкает. И точно так же все эти желания, которые живут в сердце, в конце концов, лишают человека покоя. Потому что как только эта волна желания всплывает в уме, человек становится его рабом. Человеку нужно бежать и исполнять эти свои желания или трудиться тяжело. И незаметно для себя, несмотря на то, что как бы кажется, что он пытается исполнить вполне благостные, вполне законные, вполне благочестивые свои желания, он будет незаметно для себя втягиваться в водоворот деятельности, которая, в конце концов, полностью осквернит его сознание. Потому что сами по себе даже такие «розовые» желания тоже таят определённую опасность. Эти «розовые» желания, когда залезают в лужу, становятся чёрными. И очень быстро нечто розовое становится чёрным – очень быстро некое невинное желание, оскверняясь, становится очень грязным и уводит человека всё дальше от духовного пути.

Мы можем видеть, что люди, достигшие очень высокого уровня, всё равно находятся в этой борьбе. Отличает человека, достигшего очень высокого уровня, от человека, который не достиг высокого уровня, – не то, что этой борьбы не будет – борьба эта будет, – а то, каким образом он выходит из этой борьбы. Человек, достигший высокого уровня, когда его охватила эта волна, которая говорит: «Пойдём, пойдём со мной – там хорошо!» – способен в тот самый момент ответить: «Замолчи, дорогая! Я уже был в этой луже, мы уже там лежали с тобой и хрюкали вместе. Мне туда не нужно – у меня другой путь».

Но, несмотря на внутреннюю борьбу, потому что борьба будет, – человек, не достигший высокого уровня, думает: «Отчего бы не попробовать? В конце концов, ничего плохого в этом нет. Всё очень невинно». И он начинает объяснять себе, как там будет хорошо, и как мы вместе будем хрюкать, и какая будет идиллия.

В этом заключается единственная разница, хватает у человека разума решительно следовать по духовному пути – или у него не хватает разума. У человека хватает силы не поддаться этому соблазну – или не хватает силы не поддаться этому соблазну. Вот, собственно, и вся разница. Разница только в этом.

Человек, который знает цель жизни, знает, что не должен отвлекаться на всё остальное, что всё остальное, в конце концов, не сделает его счастливым.

Нарада Муни дальше говорит, что тот, кто преодолел эту борьбу, прошёл через эту борьбу, – его ум становится спокойным, как пламя в безветренном месте. Ум обладает качеством пламени, или качеством света. И пока свет этот мечется: как если свеча находится в ветреном месте, невозможно читать при ней – свет вроде есть, но этот свет мечется, и непонятно, что там. Точно так же и ум – с помощью ума человек может постичь Бога.

В Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что с помощью ума, с помощью правильной медитации и обращения со своим умом, человек может постичь Бога. Бог может прийти к уму, который полностью находится под контролем. Он может стать абсолютно счастливым. Но до тех пор, пока ум мечется, он лишён этой способности. Мятущийся ум – ум, разодранный различными желаниями, раздираемый на клочки, – когда человек идёт, подчиняясь всем этим желаниям, – такой ум не обладает способностью дать человеку самое высшее, высшее счастье. Поэтому Нарада Муни говорит, что когда кама, в конце концов, успокоилась – камадибхир анавиддхам – когда нет больше этих препятствий: камы, или эгоистических желаний в сердце, то ум начинает гореть ровно. И свет, который он излучает, становится настолько ярким, что человек начинает видеть то, что он не видел раньше; чувствовать то, чего он не чувствовал раньше; ощущать то, чего он не ощущал раньше. Он начинает чувствовать, что Бог – рядом, что вот Он, рядом, в сердце находится, ведёт меня по жизни.

Как говорится здесь, такой ум, который успокоился полностью – чем бы человек ни занимался – прашантакхила-вритти. «Вритти» значит читта вритти ниродха – первая сутра «Йога-сутры» говорит, что вритти – это возбуждение в уме. Обычно вритти вызывается деятельностью: человек начинает действовать. Даже не столько деятельностью, сколько эгоистическим желанием, которое стоит за этой деятельностью, мотивом. И когда человек начинает действовать, руководимый этим мотивом, то читта вритти ниродха, читта вритти – это ум возбуждается. А здесь говорится, что когда ум полностью успокоился, то в этот момент брахма-сукха-сприштам, сприштам буквально значит «соприкосновение», значит «я потрогал». брахма-сукха-сприштам значит, что в этот момент душа соприкасается с духом. И соприкоснувшись с духом непосредственно, без всяких посредников, без оболочки наших чувств, – почувствовав природу духа, душа преисполняется счастья.

Другой, очень важный момент – в сущности, этот стих говорит о природе счастья. Все мы ищем счастья. Все ищут счастье, потому что душа по природе знает: «Я – счастливая, я должна быть счастливой». Но мы должны понять, что, собственно, является источником счастья для человека. Проблема заключается в том, что люди думают, что их счастье заключается в том, что у них есть определённая материя. Почему? Это очень важный психологический момент, который нужно очень хорошо понять: почему люди думают, что их счастье сопряжено с материей? Если у меня будет большая страна или большой дом, или большая семья, или много денег, или много ещё чего-то – главное, чтобы много было – неважно, чего: много денег, много детей, много автомобилей, много любовниц – неважно, чего – главное, чтобы много было. Почему человек находится в этой иллюзии, что соприкосновение с большим количеством материи сделает его счастливым?

Счастье в этом мире понимается как возможность эксплуатировать. Если мы отдадим себе отчёт в том, на что мы настроены, – мы настроены на эксплуатацию. Это естественное чувство. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите». Он говорит, что душа принадлежит к высшей энергии Кришны, а материальная природа принадлежит к низшей энергии. Что должна делать высшая энергия по отношению к низшей? Эксплуатировать. Это естественно, правильно? Я же выше, раз я выше, то я должен так или иначе эти ресурсы получать, нефть бурить, полезные ископаемые добывать, насиловать эту природу как только могу. А когда человек воспринимает себя как высшую природу, то есть как субъект, у него появляется естественное психологическое желание эксплуатировать объекты. Это желание – вполне естественное, так как я воспринимаю себя субъектом.

Почему нам так трудно попасть в духовный мир? Почему мы, даже встав на духовный путь и желая куда-то туда попасть, пройти, всё время чувствуем, как нас что-то стаскивает вниз.

Что нас стаскивает вниз? С одной стороны, да, вожделение, желание эксплуатировать материальную природу. С другой стороны – страх. Страх перед чем? Нежелание служить, правильно. Потому что мы понимаем инстинктивно, что здесь я – хозяин, пуруша, наслаждающийся, мужик – это русский перевод слова «пуруша». Я – тот, кто властвует, руководит, управляет, манипулирует. Я – субъект.
В духовном мире мы кто? Слуги, или, извините за выражение, женщины. Слуги – значит, более низкие. В духовном мире есть более высокий принцип, он называется пурушей – Пурушоттама, Верховная Личность, Бог является Верховной Личностью. И нам приходится принять положение в духовном мире того, кем наслаждаются. И это, извините за выражение, никакому настоящему мужику не понравится, потому что мы не на это ориентированы. Потому что вся наша концепция счастья, всё наше представление о счастье связано с тем, что я ТУТ, и что я наслаждаюсь, и так как есть нечто ниже меня, я получаю удовольствие от того, что я выше этого. Получать удовольствие от того, что я ниже – это просто извращение какое-то, можно даже сказать, половое, потому что это совсем другая психология. В духовном мире я занимаю совсем другое положение, и именно поэтому с этим сопряжена наша сложность. Трудности, которые мы встречаем на духовном пути, связаны не с чем-то ещё, а с нашим очень тонким представлением о счастье, о том, что все наши представления о счастье на очень тонком уровне связаны именно с этим – с тем, что мне нужно эксплуатировать, управлять, навязывать всем свою волю – не подчиняться какой-то высшей воле. Потому что – ну, что за радость подчиняться какой-то высшей воле? Ну какое в этом счастье, в конце концов? Я вместо того, чтобы выполнять свою волю, свои желания, принимаю какую-то непонятную чужую волю. Кто-то там сидит на облаке и говорит: «Делай, как я хочу». Я говорю: «Ты кто такой, вообще? Ты в зеркало на себя посмотри сначала».

Так или иначе именно в этом сложность. Сложность в том, что пока у нас нет реального опыта духовного счастья, у нас всегда будет соблазн так или иначе опуститься снова до уровня материального счастья, к которому мы привыкли, которое у нас уже есть, и которое, хотя постоянно обманывает нас и не принесло нам настоящего счастья и удовлетворения, – тем не менее, на безрыбье и рак – рыба, правильно? Какое-никакое, но счастье, а это – непонятно что.

Но здесь Нарада Муни говорит, что когда у человека появляется реальный опыт – брахма-сукха-сприштам – когда он соприкасается с духом непосредственно, то тогда он становится счастливым. Если мы посмотрим, чисто теоретически попытаемся проанализировать, о чём он говорит, то мы поймём, что он прав. Потому что даже здесь, даже в этом мире – что приносит нам настоящее счастье, несмотря на то, что мы можем думать, что настоящее счастье нам приносит чувство того, что я владею чем-то, того, что я эксплуатирую что-то? В сущности, что приносит нам подлинное счастье?

Давайте подумаем, может ли человек быть счастлив в одиночестве, если он полностью один: он на необитаемом острове, он Робинзон Крузо, но у него нет Пятницы своего. Что он сделает? Он поймает там какого-нибудь оленя, приручит его и за оленем будет ухаживать.
Счастье приходит оттого что душа соприкасается с душой. Почему семья является идеалом счастья в этом мире? Потому что есть одна душа и другая душа, и они постоянно соприкасаются друг с другом. Они хотят стать ближе, просто их понимание близости принимает некие извращённые формы. Душа хочет контакта с другой душой. Когда человек уходит на пенсию, и у него нет никого близких, что он делает? Собаку заводит, правильно, или кошку. Зачем ему кошка нужна? Чтобы она лежала у него на коленях и мурлыкала. Кошка мурлыкает, а у него душа мурлыкать начинает. Счастье радуется, сердце радуется, потому что одна душа рядом с другой душой. «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет это. Почему деньги олицетворяют счастье? Почему именно золото избрано как символ богатства? Никто из вас не задумывался? Есть особое качество у золота – оно блестит, отражает свет.

«Брихад-араньяка-упанишад» говорит, что золото ценно не само по себе, а потому что человек в это золото вложил определённое сознание. Не потому что оно блестит, ему кажется, что что-то там ценное. А потому что там есть атман, дух. Он вкладывает туда дух.

Почему жена нам близка? Не потому что она красивая или ещё что-то. А потому что душа у неё есть. Почему дети или другие люди нам близки, почему человеку нужен друг, дети, жена, подруга или толпа, которая будет радоваться? Потому что дух в этом есть. Потому что душе нужен дух. Потому что душа, каким бы количеством материальных вещей ни обладала, она никогда не будет удовлетворена, никогда. Сколько бы у неё этой материальной грязи ни было: будь она жёлтая блестящая грязь или чёрная неблестящая – это всё равно грязь.

Есть такие стихи русские: «Потому что грязь – есть грязь, в какой ты цвет её ни крась». Грязь всегда есть грязь. Душа просто путает: одушевляет предметы, которые находятся вокруг неё. Она одушевляет свою машину, свой дом, всё остальное – ей кажется, что она находится в счастье. Но истинное счастье можно получить только от другой души. И в конечном счёте самое большое счастье мы от чего можем получить? От Высшей Души, от Абсолютной Души, Безграничной Души.

Если всё счастье, которое мы получаем здесь, исходит от крохотной искорки: какая-нибудь маленькая искорка садится к нам на колени и говорит: «У-тю-тю-тю, папочка!», а потом писается там – вот оно – счастье 🙂 Представьте себе, сколько счастья будет, если это Кришна будет сидеть.

То же самое, только Кришна – дух, но не имеющий границ. Каждый человек ищет дух, каждая душа ищет дух. Источником счастья является дух. Брахма-сукха-сприштам – мы соприкасаемся с этим счастьем, которое в духе заложено. Каждый дух исполнен счастья, ананды – по природе своей. Высшая природа духа заключается в том, что там есть ананда.

Почему люди так любят детей? Потому что дети – счастливые всегда, потому что у детей есть эта способность – быть счастливыми в любых обстоятельствах. Они ещё не слишком озабочены своими материальными желаниями. И потому что у них нет много материальных желаний, они счастливые. Правильно? Те, у кого много материальных желаний, – смурные. И наоборот – человек, у которого нет материальных желаний – счастливый, поэтому дети – счастливые. И это естественное счастье, которое исходит из души или из сердца такого ребёнка, когда этот ребёнок находится у меня на коленях, я сам приобщаюсь к нему, я думаю: «Господи, как хорошо-то! Харе Кришна, Харе Кришна…» Или когда я рядом со счастливым человеком, я тоже счастлив. И наоборот, когда я рядом со своей женой, которая ворчит всё время, буду я счастлив или нет? Я счастлив рядом с тем, кто счастлив.

Поэтому люди стремятся к общению с садху, потому что садху должен быть счастливым. Счастье исходит от счастья. Человек заражается счастьем. А источником счастья является душа. По природе своей душа исполнена счастья. Поэтому человек должен стремиться не к чему-то ещё, он должен стремиться к духу, к тому, чтобы быть ближе к духу. И поэтому «Бхагавад-гита» говорит: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати – человек достигает этого состояния брахма-бхутах, когда он умом своим соприкоснулся с духом, и ум больше не мешает – если в уме больше нет этой свистопляски материальных желаний, то человек становится счастливым, потому что дух исполнен счастья по природе своей.

В «Махабхарате» есть очень важная история, которую вы все наверняка знаете. Я не буду долго рассказывать все детали и подробности. Это история про дощечки – сага о дощечках, украденных у брахмана. Когда пятеро братьев-Пандавов, которые в то время жили в Двайта-ване, в лесу под деревом, рядом с ними под соседним деревом (потому что тогда в лесу много брахманов жило – всех этих ванапрастх, и там под каждым деревом кто-то жил, – леса другие были немножко. В это время в наших лесах бабы-яги только жили, а там – брахманы, санньяси, аскеты), под соседним деревом жил брахман. И когда у этого брахмана олень украл дощечки для разжигания огня, то брахман пришёл в беспокойство, потому что каждый день он совершал ягью – агнихотру. И огонь, который высекается с помощью спичек – нечистый. На самом деле, чтобы правильно агнихотру делать (это я Вишнурате говорил), нужно высекать огонь с помощью дощечек аранья, сделанных из дерева аранья. Ещё лучше – мантрами, но на худой конец – из двух дощечек дерева аранья. Это особое дерево, из которого легко высекать огонь. Проблема в том, что это дерево – очень редкое, найти его очень трудно. И когда этот олень унёс дощечки, а брахману нужно было ягью совершать, то брахман пришёл в беспокойство и подумал: «Как же я обет свой сохраню? Как я смогу эти дощечки где-то найти?»

Он побежал к Пандавам и сказал: «Вы, вообще, цари или не цари? Вы что тут делаете? Сидите тут под соседним деревом и не защищаете нас, брахманов. Ну-ка, быстро – за оленем, и чтоб дощечки у нас тут были!»

Соответственно, Пандавы помчались за этими дощечками. Но олень этот был не простой. Облик этого оленя принял сам повелитель смерти Ямарадж, который хотел испытать, в частности Махараджа Юдхиштхиру. И мы знаем, что они пришли к озеру, так и не найдя оленя. Они, измученные жаждой, увидели это чистое озеро. И младшие братья, один за другим, приходили к этому озеру, пытались испить воды и падали замертво на берегу озера. Когда Махараджа Юдхиштхира, в конце концов оставшийся один, пришёл туда же и увидел четверо трупов, то можно представить себе его чувства.

Он стал сокрушаться и говорить: «Бхима, ты поклялся размозжить бедро Дурьодхане. Кто исполнит эту твою клятву? Арджуна, никого на всём свете не было лучше, чем ты, кто стрелял бы из лука. Кто теперь будет стрелять?» – и слёзы текли у него градом из глаз, когда он смотрел на своих братьев. Он оплакивал их, ему уже было не до жажды.

Но в какой-то момент он также попытался приникнуть к этому озеру, и раздался голос, который предупреждал Махараджу Юдхиштхиру: «Ты не имеешь права пить до тех пор, пока не ответишь на мои вопросы!» Иначе тебя постигнет та же судьба, что и твоих братьев.
Когда этот голос обратился к Арджуне, он выпускал стрелы, но непонятно было, куда стрелять – голос говорил непонятно откуда. Таинственный голос.

Юдхиштхира, в отличие от своих братьев, стрел не стал выпускать, не пытался силой победить судьбу. Голос этот стал задавать ему вопросы, и задал 101 вопрос. Мы знаем самые важные из этих вопросов – последние четыре. Самые последние четыре вопроса из всей этой истории – самые важные.

Этот голос спросил: «Что есть новость в этом мире?»
Затем он спросил: «Что самое удивительное в этом мире?»
Дальше: «Кто счастлив в этом мире?»
И, наконец: «Что является путём в этом мире?»

Махараджа Юдхиштхира, отвечая на эти вопросы, несколько поменял порядок по правилам таких дебатов… А такие дебаты до сих пор ведутся. Это удивительное соревнование, которого не было нигде, кроме как в древней Индии. И до сих пор такие дебаты ведутся, когда человеку подряд задают 100 вопросов или 1000 вопросов. Пандит, который приходит, должен запомнить все вопросы и по порядку ответить на каждый из них. Ему быстро – со скоростью пулемётной очереди – задают сто вопросов. Если у него спокойный, сосредоточенный ум, он обладает способностью запоминать всё, и потом на один за другим начинает отвечать. Это одно из испытаний. Вы готовы к нему?

Махарадже Юдхиштхире было задано сто вопросов, и он ответил на все по порядку, но, отвечая на последний и предпоследний вопрос, он поменял их местами сознательно: не потому что он забыл или спутал, или рассеялся. Почему мы не запоминаем что-то? Потому что ум рассеянный. Почему мы не можем слушать как следует? Потому что ум наш в другом месте. Всё время он куда-то убегает. Если человек поставил под контроль свой ум, он может слушать, запоминать всё идеально. Махараджа Юдхиштхира обладал этим качеством. Он ответил на все вопросы, и когда дошёл черёд до последних двух (самых философских), он дал три философских ответа, а на самый последний: «Кто в этом мире счастлив?) – ответил абсолютно не философски.

Мы сейчас с вами постараемся разгадать этот секрет, который заложен в этом ответе. Первый вопрос: что есть новость в этом мире? Что сказал на это Махараджа Юдхиштхира? Мир – большая сковорода. Из чего она сделана? Маха-моха. Эта сковорода сделана из иллюзий. И не просто из иллюзии – из маха-иллюзии. А под этой сковородой горит огонь. Этот огонь – солнце, и в этот костёр, который горит под этой сковородой, всё время кидают дрова. Что это за дрова? Это дни и ночи. Как огонь съедает дрова, подобно этому солнце съедает дни и ночи, отпущенные нам на жизнь. Живые существа находятся в этой сковородке, под ними горит этот огонь, и время, отпущенное нам на жизнь, уходит. Солнце сжигает всё это, и в жаре этой сковороды человек сходит с ума, он думает: «Что ж такое-то? Надо наслаждаться, жизнь проходит!» Так строен этот мир, и мы все в этой сковородке с вами находимся, с чем вас и поздравляю. Это новость, о которой сказал Махараджа Юдхиштхира – вот она новость – мы все жаримся в сковородке иллюзии. Кто является поваром? Да, смерть. Смерть ждёт, когда мы поджаримся как следует – со всех сторон подрумянится – вытаскивает и в другую сковородку кладёт. Вот она – новость.

Следующее: «Что есть удивительного?» Что может быть более удивительно, говорит Махараджа Юдхиштхира, – чем психология человека, который думает, что он никогда не умрёт. Всё остальные умирают, но внутри человек не верит, что он умрёт. День за днём мы видим, что живые существа отправляются в обитель смерти Ямы. Тем не менее, человек всё время хочет оставаться в том же самом положении и думает: «Со мной ничего не может случиться». Что более удивительно, чем это?

Дальше он начал отвечать на вопрос – сапантаха – в этом его ответе на вопрос содержится ключ к его ответу на последний вопрос. сапантаха – что есть путь? Махараджа Юдхиштхира сказал, что путь невозможно найти с помощью логики. Логика не имеет никакого основания. Священные писания – безграничны, невозможно там пути найти. Где ещё невозможно пути найти? Если обращаться к философам. Философ никогда не даст вам определённого ответа на вопрос, каким путём идти. Потому что он будет приводить мнения философов, и не придёт к единому мнению. Философы – самые запутанные люди. Они все на философский факультет идут учиться. Дальше Махараджа Юдхиштхира говорит, что в пещере скрыта истина религии, истина дхармы. Человек никогда не сможет постичь истинную форму дхармы, потому что она глубоко скрыта. Поэтому единственное, что нужно – идти по пути Махаджан. Слово «махаджан» имеет два значения: великий человек и – надия годруме нитйананда махаджан – также вайшья. «Махаджан» значит купец, бизнесмен, ростовщик. Если хочешь найти путь – занимайся бизнесом, сказал Махараджа Юдхиштхира. Это один из переводов, вполне логичное утверждение: Махаджаны – это те, кто торгует, соответственно, иди торгуй.

Это то, как все русские люди интерпретировали представление об эре капитализма и о пути – они все мешочниками стали в основном.

Дальше Махараджа Юдхиштхира отвечает на самый последний вопрос, вернее, вопрос предпоследний, но ответ – самый последний. Кто счастлив в этом мире? Он отвечает очень просто. На предыдущие вопросы он дал философские ответы, а на этот вопрос он ответил: «Счастливый человек – это тот, кто вечером, после долгого трудового дня, потрудившись как следует, возвращается к себе домой, садится за стол. У него там есть немножко хлеба и немножко овощей: шак, овощи. В 6 часов вечера – это когда солнце садится. В Индии солнце всегда в 6 часов садится. У нас оно садится непонятно когда – всё время в разное время. В 6 вечера рабочий день кончается, и человек возвращается к себе домой, садится за стол и ужинает хлебом и овощами. И при этом у него нет никаких долгов. Счастье, правильно? Идиллия, верно? Тяжело трудился, вернулся домой, поел и спать лёг? Это хочет сказать Махараджа Юдхиштхира?

Махараджа Юдхиштхира хочет сказать важную вещь всем нам, в чём заключается настоящее счастье, в чём подлинное счастье в этой жизни. Послушайте его ответ, потому что его ответ принял не кто иной, как сам Ямарадж, повелитель смерти. Ямарадж сказал: «Ты полностью прав, на все вопросы ты ответил правильно». А он знает, он судит людей.

Махараджа Юдхиштхира говорит: «Кто по-настоящему счастлив?» По-настоящему счастлив тот человек, у которого нет долгов, он может, вернувшись к себе домой, сесть за накрытый стол». Что имеет в виду Махараджа Юдхиштхира? Что в конечном счёте счастье заключается в том, что после трудной жизни… А жизнь – трудная, у всех трудная, неважно, кем бы мы ни были: после всех препятствий, после всей камы, после всего остального – тут столько нужно трудиться, на субботники ходить, много других дел делать. После всех этих праведных трудов, когда солнце клонится к закату… Что значит солнце, клонящееся к закату? Старость.

Человек, у которого есть долги, не знает покоя. Он не может вернуться домой, потому что ему всё время нужно возвращать свои долги. Поэтому он говорит: «Когда у человека нет никаких долгов, он знает, что, когда он вернётся домой, его ждёт очаг, обед, дорогие, родные, близкие – он может вернуться к себе домой». В сущности, он говорит об этом: по-настоящему счастливый человек знает, что когда эта жизнь кончится, он вернётся в духовный мир. Потому что у него не осталось долгов. Потому что он расплатился со всеми своими долгами. Потому что больше его ничего не держит тут. У него нет больше никаких долговых обязательств. Больше его душа не завязана на материальном мире. Когда душа связана с материальным миром, она становится должницей.

Кто может помочь расплатиться со всеми долгами? Бизнесмен, правильно. К кому мы за пожертвованиями идём? Найти этот путь поможет Махаджан, который даст деньги. Какие деньги он может дать? Преданность и веру. От Махаджана я могу получить веру, чтобы расплатиться со всеми своими долгами. От Махаджана я могу получить веру в то, что душа не имеет ничего общего с материальным миром. Он даёт веру, что я лишь по недоразумению тут нахожусь. Этой верой я расплачиваюсь со всеми. И со счастливой душой и спокойной совестью возвращаюсь к Кришне. Кто меня там ждёт? Кришна, родные, близкие. Кришна уже стол накрыл, прасад там. Он уже ждёт. Человек возвращается в свой дом после долгих скитаний. В этом заключается настоящее счастье, когда человек соприкасается с высшим духом…

Ещё раз: смысл этого стиха в том, что когда человек соприкоснулся с духом, кама уходит. Потому что он соприкоснулся с духом, который безграничен. Когда у нас есть связь с безграничным духом, нам больше ничего не нужно. До тех пор, пока мы связаны с чем-то ограниченным, нам всегда будет что-то нужно. Потому что мы по природе своей созданы как существа, которые ищут безграничного.
И только когда я вернулся и обрёл связь с безграничным Кришной, безграничным духом, я могу быть по-настоящему счастливым. Я буду полностью счастлив в этом своём доме, буду сидеть и есть хлеб духовного счастья, хлеб духовного блаженства, который ждёт меня в моём доме. Поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: вот оно – настоящее счастье. По-настоящему счастливый человек – этот тот, кто понимает, что я должен вернуться к Кришне, что Он меня ждёт.

В Ориссе есть очень хорошая поговорка, которой я и закончу эту лекцию: дети играют с игрушками, юноши играют с девушками, а старики играют с Богом. Не со смертью. В сущности, вся наша жизнь – игра. И когда человек становится по-настоящему мудрым, он перестаёт играть с игрушками, он даже перестаёт играть с девушками, – если он по-настоящему мудрый, он начинает играть с Богом. Потому что когда он соприкасается с Ним, то становится по-настоящему счастливым.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джай!

48 4

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No48,октябрь 2010-январь 2011