Rss

Любовь не мыслит зла

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает.» (1 Посл. Ап. Павла к коринф., гл. 13)

19 5

Виталий Шалугин – один из первых псковских преданных. На его глазах происходило зарождение и становление ятры, он сделал очень многое для того, чтобы привлечь новых людей в движение. Сейчас его судьба несколько изменилась, но он по-прежнему очень любит преданных и Кришну, с удовольствием посещает наши программы и помогает в миссии Шрилы Прабхупады.

Меня лично всегда привлекало в Виталике его необыкновенное спокойствие, равновесие, доброжелательность и любовь к людям. Эти качества обычно невозможно сыграть, если их нет, и также невозможно их скрыть, если они присутствуют. На одной из недавних встреч мне удалось расспросить Виталика о том, как научиться этому спокойствию и как взрастить в себе любовь к людям. Эта наша воскресная программа стала одной из самых интересных в этом месяце. Также мне хотелось узнать о том, как он достиг уровня благости, на котором он, несомненно, находится.

Мне хотелось бы написать о том, что я лично поняла из нашей беседы, не приводя никаких цитат и не ссылаясь на Виталика по его личной просьбе. Надеюсь, что кому-то эти реализации (пропущенные через мое сознание и понимание) помогут по-другому взглянуть на себя и на свои отношения с окружающими.

* * *

Равновесие, доброжелательность, терпение, снисходительность – составляющие гуны благости. Все эти качества основаны на знании. И это знание заключается в том, что все живые существа имеют единую духовную природу.

«Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)». (БГ 5.18)

19 6

В чем заключается эта единая духовная природа? Прежде всего, в том, что все живые существа – духовные по своей сущности, в сердце каждого находится Параматма, один из аспектов Верховной Личности Бога. Тело является продуктом разного сочетания гун материальной природы, но Параматма, присутствующая в каждом теле, имеет одни и те же духовные свойства.

Опираясь на это утверждение, мы можем прийти к выводу, что мы не выше и не ниже других людей, просто мы все очень разные. Кто-то любит сыр, а кто-то любит хлеб, и это не дает нам повода считать первого выше второго или наоборот.

Все мы слуги Всевышнего Господа, просто кто-то уже осознал это, а кто-то еще нет. Когда-нибудь наступит подходящий момент, и самый запойный пьянчуга поймет, что он душа и начнет стремиться к Богу. Мы находимся в настоящем времени и можем не знать, когда это произойдет, но для Бога времени не существует, поэтому осуждая тех, кто по нашему мнению, находится на материальной платформе или пренебрежительно относясь к ним, мы совершаем большую ошибку. Тем самым мы причиняем боль не только этим людям, но и Господу. А еще такое отношение «подкармливает» наше ложное эго, взращивает гордыню и никак не способствует развитию в нас смирения и любви к ближним. По этой причине мне очень больно, когда неверующих людей называют словом «карми» – особенно если речь идет о собственных родителях, мне кажется, это как раз и препятствует тому, что любовь и смирение так и не просыпаются в нашем сердце.

Даже если мы делаем большое и важное дело, а другие, на наш взгляд, бьют баклуши – мы не должны гордиться этим, превозносить себя над другими и хвалить себя. Мы не знаем, что на самом деле происходит в сердцах других людей. Быть может, там живет истинная любовь и истинное смирение, а мы со своими духовными подвигами и большими делами погрязли в высокомерии и гордости. И если у нас хотя бы раз появилась мысль, что мы делаем больше и мы лучше – нет в нас любви ни к Богу, ни к людям.

«Если ты хочешь быть истинно смиренным, то считай себя ниже всех, попранием всех: ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь закон Господа, и, значит, самого Господа» (Св. Иоанн Кронштадтский. «Как достичь святости»)

Итак, мы разные и находимся в разных временах – кто-то уже стремится к Богу, кто-то начнет это делать в будущем, но для Господа дороги все его дети, потому что Господь живет не в прошлом, настоящем или будущем, а в вечности.
А поскольку мы очень разные, нам иногда трудно бывает общаться друг с другом, поэтому возникают обиды, оскорбления, неприязнь, и самое печальное – это, как правило, приводит нас к ненависти, которую мы можем тщательно скрывать, но она просится наружу и иногда вырывается. Нас часто раздражают чужие поступки и даже слова, нам не нравится, когда нам говорят что-то, на наш взгляд неприятное, мы не любим, когда нас критикуют и указывают, как поступать в той или иной ситуации.

19 7

«Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не отдают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны. Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь» (Св. Иоанн Крондштадский. «Как достичь святости»)

Как же научиться любить людей? И нужно ли этому учиться?

Часто говорят: дескать, достаточно любить Бога, а все остальное ерунда. Но если человек любит Господа, он любит и ближнего своего. Потому что не существует такой отдельно взятой категории «любовь к Богу»; как правило, эта любовь включает в себя любовь к людям, сострадание, всепрощение, смирение, сердечность. Ну, не может любящий Бога человек негативно относится хоть к какому-то живому существу, тем более к преданному Господа.

19 8

«Представьте себе круг, средину его – центр и из центра исходящие радиусы-лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая средина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу… Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога… в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. То есть: 1) чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу и 2) чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей». (Св. Авва Дорофей)

Учиться любить людей можно и нужно, и это вполне реально и достижимо. Для этого нужны две вещи – безжалостность к себе и сострадание к другим. Мы должны строго относиться к себе, своим недостаткам и греховным деяниям, постоянно бороться с собой и взращивать в поте лица своего возвышенные качества. Все эти качества очень подробно описаны в книге Сатсварупы даса Госвами «Двадцать шесть качеств преданного».

И мы должны быть снисходительны к другим, к их недостаткам и слабостям. С кем бы мы ни общались, что бы нам ни говорили другие, и какие бы поступки по отношению к нам ни совершали бы окружающие, мы в первую очередь должны понять – почему они это делают (если все это кажется нам ужасным, неприемлемым, нам хочется обидеться, разгневаться, оскорбить). Поставьте себя на место этого человека, поймите его мотивы, поразмыслите – чем он руководствуется в своих действиях. Вполне возможно, он прав (не всегда же нам быть правыми, не так ли?), и даже если по всем параметрам (субъективным, оцениваемым с нашей позиции) он не прав, попробуйте его оправдать в своем сердце. Оправдать – значит не осудить, значит, принять человека таким, какой он есть. Хотя моя православная подруга смотрит на это несколько иначе, утверждая, что оправдание – это прощение, а если мы прощаем, то мы и осуждаем уже изначально. Если ты видишь зло – шли любовь, обнимай в душе, молись за человека… Не наше дело оправдывать.

Даже самого падшего наркомана можно понять, принять его и пожалеть. Пожалеть и обнять в своем сердце. Можно мысленно обнимать любого, кто вызывает в нас раздражение и гнев, можно мысленно говорить каждому «Я люблю тебя, прости меня», и это может очень сильно изменить наш характер и тем более – облегчить жизнь и нам, и нашим ближним.

Есть очень мудрое высказывание, к сожалению, не помню автора. Каждый вечер, засыпая, мы должны помнить две вещи: что хорошего нам сделали другие люди и что плохого мы причинили им сегодня. И каждый вечер мы должны напрочь забывать две вещи: что хорошего мы сами сделали другим и что плохого они совершили по отношению к нашей персоне.
Это тоже любовь.

«Когда кто начнет богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить, и, начавши, не престает: такова любовь, о коей говорят все святые писания» (Блаженный Диадох)

Понять ближнего мешает нам наша самость, эгоизм, которые часто проявляются в желании непрестанно все комментировать. Обратите внимание – мы постоянно все комментируем, неважно в мыслях или в словах, но наш мыслительный процесс, как правило, направлен на то, чтобы все время, без перерыва на обед или на сон, оценивать все, что происходит вокруг.
И, как правило, эти комментарии имеют негативную окраску. Даже когда мы молчим и просто слушаем, наш ум активно работает, привычно штампуя чужие фразы и высказывания – в зависимости от нашего мировоззрения и настроения на данный момент.

«Ум, стяжавший духовную любовь, ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви. Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений, ни слова не допускает против ближнего.
Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает». (Авва Фалассий)

Существует одно хорошее упражнение, позволяющее нам избавиться от привычки все комментировать, которая как раз и мешает нам научиться не только слушать, но и слышать собеседника, а значит, и понимать его.

Попробуйте в большой компании, где есть люди, симпатичные вам и не очень симпатичные (так будет всегда, пока мы не обретем в своем сердце любовь) слушать все, что они говорят, но воздерживаться от комментариев не только внешне, но и внутренне. Просто пусть этот поток чужих слов и фраз льется через вас как вода, окунитесь в этот поток и попробуйте молчать внутри себя. Да, это сложно – наши мысли как блохи скачут в нашем уме, но все же попробовать можно. Слушайте и все. Без комментариев и эмоций. Сначала будет трудно, но наступит момент, когда мы перестанем комментировать все это и даже сможем находить в речи других что-то полезное для себя – независимо от того, как мы относимся к этому человеку. А если мы к тому времени еще и поймем реально, что имеем единую духовную природу, если мы начнем практиковать смирение и любовь – тогда мы увидим, что мы перестали делить людей на тех, кто нам симпатичен, и тех, кто нам не симпатичен. Это всего на всего двойственность, и мы все в этом мире заражены ею. Подняться на духовный уровень – значит избавиться от двойственности восприятия мира. Потому что любить – это значит не делить мир на тех, кто достоин любви, и тех, кто не достоин ее. Такую любовь с иронией описывает Александр Дюма-отец:

«Всех я люблю так, как Господь велит нам любить своих ближних, – христианской любовью; но ненавижу я от всей души только некоторых».

Еще очень помогает обрести любовь к людям осознание того, что все, что с нами происходит – случается по воле Божьей и зачем-то нужно нам. Каждое событие, каждая встреча с каким-то человеком – все это устроено Богом для нашего же блага. Значит, мы должны что-то полезное узнать от этого человека, научиться чему-то, что-то важное понять. Или выработать в себе какое-то качество характера, выявить что-то негативное в себе, что до этого пряталось внутри, а сейчас в благоприятный момент вылезло. И за все, за все благодарить Господа и ближнего своего – за эти уроки, за возможность попрактиковаться в любви и смирении, за повод пролить на кого-то ласку своего сердца.     

«Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу – опьянение души; по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Любовь истинно есть отложение всякого противного помышления, ибо любовь не мыслит зла» (Св. Каллист и Игнатий, 1 Посл. Кор. 13, 5).

Любовь – когда мы можем оправдать ближнего в совершении любого поступка, оправдать внутри своего сердца, понять и сострадать, сострадать искренне и действенно – молясь за него всем сердцем своим, со всей искренностью, на которую мы способны.

В связи с этим очень важны в вайшнавском этикете рассуждения о первом оскорблении святого имени. Как все знают, это оскорбление заключается в осуждении тех, кто служит Богу (в любой религии). Одним из моментов этого пункта является следующее: при обсуждении поведения двух преданных (само по себе обсуждение чьего-то поведения уже является моментом превознесения себя над другими – дескать, я имею право судить других, потому что я выше их) или в присутствии двух спорящих или конфликтующих преданных нельзя принимать чью-то сторону. Иными словами, нельзя говорить или думать: Вася прав (и защищать при этом Васю), а Петя такой-сякой и всячески обличать его. Если мы принимаем чью-то сторону, вольно или невольно, тем самым мы даем понять, что мы выше других, и мы вправе решать, кто имеет право на поддержку, а кто нет. Это самое большое наше заблуждение. И когда в следующий раз мы рьяно кинемся кого-то обвинять, а кого-то поддерживать, нам стоит признать, что это наше ложное эго действует, а не мы сами. Это наша гордыня и нелюбовь к людям. Как говорится, не судите и не судимы будете…

«Если ты пренебрег любовью к ближнему, то тщетны будут все твои признания в любви к Господу; ибо если ты любишь Бога, то не можешь не любить своего ближнего, а любовью к ближнему питается любовь к Богу». (Фрэнсис Кварль)

Еще один момент хочется уточнить, говоря о любви. Мы любим рассуждать об ахимсе. Мы проповедуем вегетарианство с этой целью. Но мы забываем, что ненасилие следует проявлять не только по отношению к животным, но и к людям. И ненасилие в данном случае заключается в том, что мы не должны подавлять чужую свободную волю, навязывать другим свою точку зрения и уж тем более – заставлять человека делать то, что он делать не хочет. Это не любовь, потому что истинная любовь никаким образом не связана с насилием. В любое его форме.

Очень часто кришнаитов обвиняют в том, что они проповедуют ненасилие по отношению к животным, но мать родную готовы сжить со света из-за того, что она где-то тайком в уголке варит себе яичко. Об этом стоит задуматься. Мы можем проповедовать только своим собственным примером, не возвышаясь над другими, не гордясь своей исключительностью и духовным прогрессом. И уж тем более – по отношению к родителям, которых все религии мира учат любить и уважать, независимо от того, какие они и как они живут. Мы в долгу перед своими родителями, мы должны любить и почитать их как святых, мы не имеем право критиковать их и уж тем более – считать себя лучше их. Это грех.

Мы должны помнить, что если мы поступком, словом и даже мыслью причиняем боль другому человеку, тем самым мы причиняем боль самому Господу. Мы раним Его любящее и ласковое сердце, и нет нам прощения ни на этом свете, ни на том.

Очень хороший пример на эту тему приводил Шри Джишну прабху в своем семинаре о вайшнава-апарадхах. Он говорил, что если мы оскорбляем преданного, но при этом продолжаем что-то делать для Господа, то Господь не принимает нашего служения, потому что это то же самое, как если бы мы протягивали Господу благоухающий цветок и при этом били Его палкой по голове. Если мы оскорбляем преданного, Господь отворачивается от нас. Оскорбление – это не обязательно плохой поступок по отношению к человеку или бранное слово, сказанное ему в лицо. Если мы критикуем этого преданного за его спиной, если мы не оказываем ему почтения, даже просто с неприязнью думаем о нем и не улыбаемся при его появлении – мы совершаем оскорбление, которое Господь не прощает нам. И бремя этих оскорблений ляжет на наши плечи и на плечи нашего духовного учителя. В Шримад Бхагаватам Кришна произносит примерно такие слова: «Кто говорит Мне, что является Моим преданным, в действительности не мой преданный, но кто считает себя преданным Моего преданного – тот Мой преданный».

Господь все видит, и смешно думать, что мы можем Его обмануть.

«Любовь к Богу и ближнему, в настоящем нашем поврежденном состоянии, без самопожертвования не бывает и быть не может; кто хочет исполнить заповеди о любви к Богу и ближнему, тот должен заблаговременно обречь себя на подвиги и лишения ради любимых» (Св. Иоанн Крондштадский. «Как достичь святости»)

Ах, как хочется научиться любить. Как хочется растопить в своем сердце тот кусочек льда, который мешает нам улыбнуться другому человеку, обнять его в сердце своем, выслушать его, понять и почувствовать себя ниже, чем он. Увидеть в нем святого, а в себе обнаружить грешника. Как выкорчевать из сердца этот осколок эгоизма, как вымыть и очистить свой ум от желания критиковать и комментировать? Как забыть о себе и думать о других? С чего начать?

Быть может, для начала стоит попытаться увидеть живущих рядом с нами близких людей, понять их желания, стремления и мечты? Понять и принять. Попытаться служить им с любовью, заботиться о них – делать это дома, на работе, в религиозной общине, иными словами, везде, где мы бываем. И когда мы действительно возлюбим ближнего как самого себя, то на себя у нас уже не останется ни времени, ни сил, ни желания.

«Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему…Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считая себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, помятуя, что любовь есть сам Бог…» (Св. Иоанн Крондштадский. «Как достичь святости»)

Спасибо, Виталий, за то, что благодаря нашему общению я задумалась о таких важных вещах. Вы заставили меня копать глубже и помогли мне понять, что без любви к человеку мы не можем говорить о любви к Богу. Любовь – это очень большой труд, и я очень хочу достичь этой любви, о которой говорят все священные писания мира. Потому что мне очень не хватает любви, как и большинству жителей Кали-юги. Как часто мы говорим, что нас никто не любит, забывая при этом простую истину: хочешь быть любимым – люби сам. Но при этом не гордись, не возвышайся, не хвались и не осуждай. И тогда Господь будет доволен. Разве не этого Он ждет от нас?

Говинда Нандини деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No19, май 2006