Rss

Немного о вайшнавском этикете

Дорогие преданные, недавно я начала слушать семинар Шри Джишну прабху «Основы вайшнавской культуры». Этот семинар просто потряс меня и перевернул все мои представления о духовной жизни. Я будто начала жить заново, открывая для себя новые истины и новые цели. Мне бы хотелось немного поделиться с Вами реализациями, которые я получила в процессе слушания семинара. Я начну в этом номере и продолжу в следующих. Все написанное ниже – это не семинар в том виде, в каком его дает Шри Джишну прабху, а, скорее, пересказ отдельных, не всегда логически последовательных моментов в моей интерпретации. Надеюсь, Вы получите удовольствие – такое же, какой получила я.

Вайшнавский этикет – украшение преданного. Господь Чайтанья любил, когда преданные следуют вайшнавскому этикету. Вайшнавский этикет состоит из множества различных правил, но сутью всех правил является третья шлока из «Шикшаштаки»: Тринад апи суничена… Стать смиреннее травы, валяющейся на дороге и терпеливее дерева, оказывать почтение всем живым существам и не требовать почтения к себе. Только в таком состоянии можно все время повторять святые имена Бога. Итак, сутью всех правил вайшнавского этикета является смирение. Смирение – корень всех вайшнавских качеств. Без смирения нам не обрести любви к Богу и не вернуться домой, в духовный мир. Но в чем суть смирения и как обрести его? Как распознать человека, обладающего этим качеством? Смиренный человек начисто лишен гордости. Он считает других преданных выше себя и сознательно занимает по отношению к ним более низкое положение. И это не поза, он искренне считает себя самым падшим.

В первое время прихода в движение сознания Кришны большинство преданных видят себя очень возвышенными личностями, почти садху. Это ложный энтузиазм неофита. Это нормально, многие проходят через это. Проходит время, Кришна показывает, кто мы такие на самом деле, могут пройти годы и десятки лет, и наконец, наступает момент, когда преданный с ужасом осознает, что он вовсе не чистый преданный. Он смиряется с этой мыслью и думает: «Я пока не уттама адхикари, я просто продвинутый преданный, находящийся на уровне мадхьямы». Может еще много времени пройти, в течение которого Кришна разбивает и эту ложную уверенность.

И тогда преданный понимает, что он обычный каништха, что до мадхьямы ему как до Луны. Это делает его еще более смиренным. Но проходит еще время, и преданный с ужасом осознает, что он даже не достиг уровня каништхи, потому что каништха – очень высокая ступень. Одним из качеств каништхи является то, что он видит в Божестве Самого Бога. Можем ли мы сказать, что мы именно так относимся к Божествам? Итак, преданный понимает, что он на самом деле – никто, он обычная падшая джива, которая просто хочет вернуться домой к Богу, но не может в силу своей обусловленной природы.

Именно с этого момента начинается духовная жизнь преданного. Когда с него спадают все тонкие материальные самоотождествления, тогда начинается его духовный прогресс. Смирение – это когда мы других считаем лучше и достойнее себя. Когда мы занимаем положение слуги по отношению к другим духовным людям и по отношению ко всем дживам. Соответственно меняется поведение такого человека. Смиренный преданный никогда никого не критикует и вообще не обсуждает поведение и поступки других, если у него нет на это особый полномочий (например, он не является гуру или президентом храма). Крититка, обсуждение других, так называемый анализ их поступков и слов – замаскированная агрессия. Мы недовольны тем или иным человеком – это следствие зависти и гордости, то есть материальной обусловленности. Смиренный человек не считает себя господином материальной природы. Он считает себя слугой. Он не обижается на замечания других, а воспринимает их как милость Господа, благодаря которой он может увидеть свои недостатки и исправить их.

Агрессия – это природа наслаждающегося в материальном мире. Тот, кто считает себя господином – всегда агрессор, и никакого отношения к духовной жизни такой человек не имеет.

Смиренный человек всегда всем доволен. А чего ему не быть довольным? Он слуга, а не господин. Слуге легче живется – служи все. Сложнее приходится господину, которому нужно много чего контролировать, слуга же освобожден от этих обязанностей. Освобожден… Он уже освобожденная личность.

Смиренный человек всегда служит всем остальным. Это уже сознание духовного мира. В духовном мире идет соревнование – кто сможет послужить другим больше всех, кто займет самое низкое положение по отношению к другим и продвинет других ближе к Кришне.

С менталитетом наслаждающегося в духовный мир не войти… Смиренный человек знает, что наслаждающийся – Кришна. Смиренный человек знает, что он сам по себе ничего не значит, все зависит от Кришны, и результаты всех действий принадлежат Ему.

Как стать смиренным? Это трудно, но возможно. Первый шаг к смирению – нужно очень хотеть обрести его. Второй шаг – начать искренне служить преданным и всем живым существам. В искреннем служении растворяются зависть и гордость.

Третий шаг – работать над собой, очень усиленно работать, в поте лица своего. Изучить вайшнавский этикет и начать исполнять его, помня о его главном правиле. Даже если человеку не хочется следовать этикету, он может это делать из чувства долга, даже такое следование очистит его и в конце – концов, даст вкус к этому занятию. Следование вайшнавскому этикету можно назвать одной из форм преданного служения. Кришна очень доволен таким преданным.

Даже формальное следование этикету поможет нам в том, что мы очистим свое сердце. Этикет на уровне вайдхи очень хорош, и постепенно придет вкус к следованию правилам вайшнавского этикета. Это сейчас этикет нам кажется невкусным, потому что мы все больны в этом мире. Больны желтухой гордости. На нашем языке желчь которая не мешает нам ощутить нектар Кришны. Нам дают лекарства – повторение святого имени и служение преданным, и эти лекарства, сладчайшие от природы, кажутся нам хуже горькой редьки. Это еще раз доказывает всю серьезность и запущенность нашей болезни. Но мы можем выкарабкаться, можем. Мы просто должны принимать эти лекарства, какими горькими бы они ни казались. Повторять святое имя без оскорблений, в смиренном состоянии ума. А смиренное состояние ума культивировать служением вайшнавам. Да, будет горько, временами захочется выплюнуть это лекарство, но с течением времени мы начнем понемногу ощущать капельки нектара на своем языке, а потом наш рот заполнит сладкая волна, и мы не сможем оторваться от святого имени, мы будем любить преданных и служить им всем сердцем. Вот тогда мы обретем Кришну. По-настоящему разумные люди не стремятся ни к чему помимо этого…

Работа над качеством смирения предполагает также отказ от критики, оценки и обсуждения качеств других духовных людей. Если мы считаем себя хуже всех, то как мы можем кого-то обсуждать? Мы можем только прославлять качества других личностей и не видеть их недостатков. Также смиренный человек никогда не спорит и не выясняет отношения. Потому что когда мы спорим, тем самым мы считаем другого неправым, а значит, мы считаем себя выше. Это опять-таки гордость. Можно остаться при своем мнении, не задевая эго другого человека.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил инициацию у Гауракишоры даса Бабаджи, которой никому не давал инициации. А ему дал. И прошептал ему на ухо секретную мантру, которая поможет ему понять свою духовную сварупу и войти в вечные игры Радхи и Кришы во Вриндаване. Он прошептал следующее:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманена манадена
киртаниях сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на дороге. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Этот стих нужно понимать буквально. Считать себя ниже соломы – это высшая ступень духовности. Это уже уровень освобождения от обусловленности, состояние освобождения. Это наша цель и наш метод.

Гауракишора даса Бабаджи дал своему ученику наставление медитировать на эту мантру и стремиться достичь состояния, которое в ней описано. Эта мантра открывает двери в духовную реальность.

Мы часто говорим: вот, как тяжко в материальном мире, здесь столько проблем, скорее бы в духовный мир, там будет здорово и т. д. Но духовный мир – это не просто какое-то географическое место во Вселенной, духовный мир – это состояние сознания. Человек, который считает себя слугой всех джив, который ощущает себя ниже всех, уже находится в духовном мире. Для него это уже реальность.

Единственная преграда, которая отделяет духовный мир от материального – это наша гордыня. Смирение же – это мост между материальным и духовным миром.

Работа над собой по семинару Шри Джишну прабху – увлекательное занятие! Можете мне поверить.

Говинда Нандини деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No10, август 2005