Rss

Нужно толкать гору, несмотря на темную ночь души, иного пути нет!

Размышления Врикодары прабху после прочтения Шримад Бхагаватам 8.2.30.

21 4

«Слон, из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали.»

Слон и крокодил

Это произошло на райских планетах. Слон Гаджендра пришел к озеру в сопровождении слоних, зашел в воду, а крокодил схватил его за ногу. Следует уточнить, что животные на высших планетах – сознательные существа и находятся на уровне полубогов. Итак, слон оказался в беде, и слонихи не могли ему помочь, хотя они изо всех сил тянули его из воды. Дело в том, что крокодил находился в своей стихии, поэтому он был сильнее слона, попавшего в чужую для него среду. А слон постепенно терял силы.
В комментариях ачарьев крокодил сравнивается с майей, а слон – с живым существом, потерявшим почву под ногами и попавшим в сети майи. Шрила Прабхупада советует преданным занять то положение в системе варнашрамы, которые было бы естественным для них и помогало бы им практиковать преданное служение. В этом случае преданный будет находиться в привычной для себя среде, обретет уверенность в своих силах, и майя будет бессильна перед ним.

Что значит – занять естественное положение в системе варнашрамы? Это значит понять свою психофизическую природу и задействовать ее в сознании Кришны. Когда мы активно занимаемся садхана-бхакти, наша природа очищается, низшие гуны уступают место благости, и мы начинаем осознавать свое положение. Поэтому многие преданные через несколько лет духовной практики меняют свою профессию и свой ашрам.

Важно при этом помнить, что в любом ашраме и любой варне главным прибежищем является Господь Кришна. Иными словами, если в центре любого уклада жизни, который мы принимаем, находится Кришна, мы будем защищены. Если же Кришны в нашей жизни нет, мы уподобимся слону, попавшему в пасть крокодилу.

Человек и гора

Один человек молился: «О, Господь, явись ко мне и скажи, как достичь совершенства!». Господь явился перед этим человеком и сказал: «Хорошо, я скажу тебе, как достичь совершенства. Рядом с твоим домом – гора, и ты должен каждый день толкать эту гору». После этого Господь исчез.

На следующее утро человек проснулся, вспомнил наставление Господа и пошел толкать гору. Так он делал каждый день – толкал какое-то время, потом шел отдыхать, на следующее утро снова толкал…Через полгода его вера стала слабеть, он думал: «Каждый день я выполняю наставление Господа, а гора как стояла на месте, так и стоит». И тогда Господь снова явился к человеку, и тот пожаловался Ему на свои проблемы: «Господи, я толкаю гору каждый день, но не вижу результата!». Господь засмеялся и ответил: «А я разве говорил, что гора должна сдвинуться с места? Я просто просил тебя ее толкать!»

Человек удивился: «Но в чем же смысл этого занятия, если гора на месте?»

Господь сказал: «Подойди и посмотри на себя в зеркало». Человек подошел к зеркалу и увидел, что он стал очень большим, у него появились мускулы, он согнул руки и ощутил в них невиданную ранее силу. А Господь добавил: «Ты в любом случае не сможешь сдвинуть с места эту гору, какие бы усилия не прикладывал. Ты просто должен толкать ее. Если Я буду доволен твоими стараниями, Я Сам прикажу горе сдвинуться с места».

В чем суть этой притчи? Человек в любом положении должен прикладывать максимум усилий в достижении сознания Кришны, и даже если он не будет видеть каких-то явных результатов в этой деятельности, он не должен бросать преданное служение. Кришна видит все, и в первую очередь ему важны наши усилия, постоянство и преданность. Если Кришна захочет, он может наградить нас результатами, но даже если этого не будет, мы должны продолжать ежедневно толкать и толкать свою гору…

Кришна живой

Почему же Кришна так по-разному реагирует на служение разных преданных? Кому-то он сразу посылает плоды, кто-то ждет их годами, но так и не получает…

Кришна – живой, но иногда мы забываем об этом и ждем от Него каких-то механических реакций. Помните, раньше везде стояли такие аппараты – кинешь в него три копейки и в стакан наливалась газированная вода с сиропом. А иногда не наливалась, и тогда по аппарату приходилось кулаком стучать. Так вот – с Кришной такие номера не пройдут, Он живой, и в этом наше преимущество. Если мы развиваем привязанность к Кришне, Он становится нашим другом, и в Его действиях по отношению к нам начинает появляться индивидуальное, личностное отношение.

Раньше под окно к возлюбленной приходил воздыхатель с гитарой и пел серенады, а дама сердца выглядывала тихонько из-за занавески, наблюдая за ним. Он ее не замечал, просто пел, стараясь изо всех сил, а она внимательно смотрела на него, подмечая все детали его поведения. Так и мы – сидим, поем, а Кришна стоит за занавеской и смотрит на нас, размышляя, кинуть нам платочек или нет. А мы можем думать: «Я уже десять лет пою, интересно, Кришна хоть немного слышит меня?» Слышит, слышит, не волнуйтесь, стоит за занавеской и смотрит.

Иногда к балкону прекрасной дамы приходили несколько поклонников и пели для нее, но платочек она кидала кому-то одному из них. Казалось бы – все пели одинаково хорошо, почему она облагодетельствовала лишь единственного? Так же личностно ведет себя Кришна – мы можем одинаково красиво петь и танцевать перед алтарем в течение долгих лет, но на кого-то Он проливает свою милость, а на кого-то нет…

Отсюда вывод: от нас не зависит конечный результат наших действий. Наш уровень – это просто толкать гору и надеяться на милость Кришны. Мы должны просто служить Кришне, и где бы мы не находись, мы должны следовать наставлениям гуру, шастр и садху. И тогда, может быть, Кришна прольет на нас свою благодать и даст нам према-бхакти.

Что такое садхана

Наш путь – садхана-бхакти. Бхактивинода Тхакур говорил, что 99 % нашего прогресса зависит от садханы. А садхана – это не только наш распорядок дня, но в первую очередь шраванам и киртанам. Если у нас среди повседневных дел находится время на активное слушание и воспевание, значит, у нас есть садхана. И даже если у нас нет вкуса к слушанию и воспеванию, но мы продолжаем делать это с должным вниманием, мы уподобляемся тому человеку, который, несмотря на отсутствие результатов, толкал гору и этим удовлетворил Господа. Мы должны помнить, что не мы сдвигаем гору с места, а Кришна, мы лишь толкаем, толкаем и толкаем…

Бывает, что-то не хочется делать. К примеру, иногда где-нибудь в поезде приходится прикладывать усилия и предлагать по всем правилам пищу вместо того, чтобы просто ее съесть. В этот момент я осознаю, что просто толкаю гору, потому что таково наставление Кришны и гуру.

Иногда кто-то думает: «Я повторяю мантру с оскорблениями, так уж лучше я вообще ее не буду ее повторять». Это неправильно. Харе Кришна мантра – это и цель, и средство достижения цели. Нужно просто толкать свою гору, несмотря на то, что очень не хочется это делать…Это и есть наша садхана. Это можно сравнить с уровнем намабхаса в воспевании святого имени. У нас нет вкуса, нет энтузиазма, мы просто прикладываем усилия, преодолевая себя, и молимся Кришне.

Темная ночь души

В настоящее время мы находимся в положении под названием «темная ночь души». Представьте себе океан с двумя берегами, на одном берегу солнце восходит, на другом – садится. Океан – это материальная жизнь, и нам нужно переплыть с одного берега на другой. Нам повезло – мы встретились с преданными, Кришна дал нам веру и мы плывем по океану к Кришне. Оглядываемся назад – там закат. Впереди пока темно, солнце не взошло, и мы даже не знаем, что увидим на восходе.

Закат – это наши оставшиеся материальные желания и вкус к каким-то чувственным наслаждениям. Да, мы плывем вперед, в темноту, но тот свет, который позади нас, питает и поддерживает нашу жизнь. Не секрет, что очень многие занимаются преданным служением благодаря материальным привязанностям и желаниям. Кто-то хочет избавиться от проблем, кто-то желает улучшить свое материальное положение, а некоторые хотят обрести хорошую карму. Мы знаем, что к Кришне обращаются четыре типа людей – находящиеся в беде (к примеру, слон Гаджендра стал молиться Господу, когда его схватил крокодил), находящиеся в нужде (Дхрува Махарадж, желающий получить царство), любопытные (мудрецы Наимишараньи, задававшие вопросы Шриле Суте Госвами о Шримад Бхагаватам) и ищущие истину (четыре Кумара).

21 5

В Кали-югу большинство людей находятся в беде, поэтому первая группа наиболее многочисленна. И нам не стоит стесняться, что мы в основе нашего преданного служения имеем какие-то мотивы, ведь именно они двигают нас вперед и помогают нам прогрессировать. Если бы сейчас появился такой преданный, как Дхрува Махарадж, мечтающий о целом царстве, мы бы, пожалуй, сочли его материалистом… Но дело в том, что преданное служение с примесью кармы или гьяны, в конце-концов, приводит нас к чистому преданному служению, и Дхрува Махарадж является ярким примером этого утверждения. Когда он совершил все аскезы, увидел Господа и получил царство, он понял, что это царство ему уже не нужно, он просто хотел постоянно служить Богу, не получая за это ничего, для него такое служение уже само по себе было высшей наградой.

А пока мы плывем, позади нас закат, впереди же наши усталые глаза не способны разглядеть ни искорки света. Когда мы доплываем до середины океана, солнце позади нас садится, и наступает ночь. Это состояние преданные называют «темная ночь души». Назад плыть уже не хочется – мы уже «накушались» досыта материальных наслаждений, нам не хочется больше страдать и влачить материальное существование. Мы не видим для себя никакой перспективы в прошлой жизни. Но в то же время у нас нет пока никакого вкуса к жизни духовной, нет энтузиазма, и будущее покрыто мраком. Назад плыть не хочется, а вперед плыть нет сил и желания. Многие преданные «зависают» надолго в таком состоянии, они не могут прибиться ни к одному из берегов и просто бултыхаются в воде, страдая от апатии и безысходности.

Единственное спасение для тех, у кого наступила «темная ночь души» – это те, кто плывут рядом. Нужно просто оглядеться по сторонам и увидеть плывущих. Они протянут руку помощи и помогут доплыть.

В шастрах говорится, что 60 % общения с преданными должно приходиться на общение с равными преданными, 20 % – на общение со старшими и 20 % – на общение с младшими. Общение с равными – наша главная поддержка в период «темной ночи души». Мы должны развивать друг с другом близкие отношения, и только это даст нам истинное счастье. Даже несмотря на отсутствие высшего вкуса мы должны собираться вместе, петь, читать священные писания, обсуждать их, делиться своими реализациями, вкушать прасад, и это нас, в конечном счете, спасет.

И мы обязательно должны воспевать святое имя Господа, как бы ни было нам лень это делать. Когда человек не повторяет Харе Кришна мантру, его разум притупляется и окутывается материальной иллюзией. Он начинает думать: «Все вокруг наслаждаются, а я такой несчастный, мне ничего нельзя – ни есть, ни пить, ни спать, потому что я преданный». Такому человеку кажется, что он в жизни многое упустил и потерял.

Но благодаря тому, что мы воспеваем святое имя, Кришна дает нам разум, чтобы отличать иллюзию от реальности и не сбиться с пути – таков плод даже самых небольших наших усилий.

В Бхагават-гите говорится, что совершенным йогом считается тот, кто отводит чувства от их объектов и сосредотачивает на Кришне. К примеру, мы увидели что-то, что нас раньше привлекало, и отвели свой взгляд, и подумали о Кришне, как бы трудно нам не было. Это тоже толкание горы, а значит, это обязательно даст свои результаты.

Общаясь с теми, кто плывет рядом с нами, мы получаем поддержку от Господа, потому что Кришна проявляется через Своих преданных. Таким образом, получается, что мы не одни плывем по океану в кромешной тьме – Кришна всегда рядом, достаточно протянуть руку.
И когда мы видим впереди рассвет, мы перестаем оглядываться назад, нас уже не тянет туда, куда зашло солнце, и это значит, что мы почти доплыли.

Ну, а пока, пока мы еще в темной ночи, мы должны просто толкать гору…

Благословение чистого преданного

Одним из первых учеников Шрилы Прабхупады был Киртанананда прабху, который впоследствии ушел из ИСККОН и создал свое учение. Однажды, после того, как он сделал что-то очень важное и великое для развития сознания Кришны, Прабхупада, будучи очень довольным, сказал: «Проси любое благословение». И Киртанананда прабху попросил: «Шрила Прабхупада, я не знаю, что будет со мной в будущем. Что бы со мной не случилось, даже если я паду в майю, заберите меня, пожалуйста, в духовный мир». И Шрила Прабхупада пообещал ему это. И, несмотря на то, что этот бывший ученик Прабхупады отошел сейчас от учения своего гуру и развивает какое-то свое движение, он непременно попадет к Кришне. Такова сила благословения чистого преданного.

21 6

Вот еще история. Шрила Прабхупада спросил своих учеников: «Кто хочет открыть храм в Токио?» Япония в то время считалась самым трудным местом для распространения сознания Кришны: санкиртанщики не могли в этой стране даже человека на улице остановить, потому что японцы жутко занятые люди, они все время спешат и никогда не останавливаются. В принципе и сейчас японских преданных очень мало, там небольшой храм, но и это считается достижением, потому что Япония очень материалистичная страна, где богом является технический прогресс.

Все ученики опустили головы. Шрила Прабхупада сказал: «Я дам такому человеку особое благословение!». Но все молчали, понимая, что это практически невыполнимая задача. Вдруг Судама Випра прабху поднял голову и произнес: «Прабхупада, я поеду!» Прабхупада благословил его, и Судама Випра прабху отправился в Токио, где он начал тяжело трудиться: искать пожизненных членов, распространять книги, проповедовать, собирать пожертвования. Община была создана, и Прабхупада был очень доволен.

А потом Судама Випра Свами (он принял санньясу) ушел в майю, женился и стал вести обычную материальную жизнь. Когда он умирал от СПИДа, его жена, которая даже не знала, что ее муж когда-то был преданным, услышала, как он в последнюю секунду жизни произнес странные для нее слова: «Прабхупада… Ты пришел за мной…» Потом она нашла преданных и рассказала им, что к ее мужу в момент смерти пришел «какой-то Прабхупада»…

Все наши усилия в сознании Кришны, даже самые мелкие и незначительные, ценны для Господа и нашего духовного учителя. Сам Кришна говорит, что на этом пути нет потерь.

Мы каждую неделю собираемся все вместе, надеваем духовную одежду, ставим тилаку, поем, танцуем, и мы делаем это даже тогда, когда нам не хочется – мы толкаем гору, несмотря на наше нежелание или лень. Мы делаем это для Кришны, и Кришна оценит наши усилия. Даже если на программу никто не придет, собирайтесь хоть вдвоем-втроем, для Кришны не важно количество собравшихся, Он видит наше сердце, и Он обязательно проявится в нем. Как написано в Евангелии, «там, где двое или трое собрались во имя Мое, там и Я среди них».

Миром управляют мужчины, а мужчинами управляют женщины

Дханешвара прабху, ученик Шрилы Прабхупады, собирается открыть в Киеве школу «Абхидея», в которой будут обучать брахманов, кшатриев и женщин. Он говорит, что труднее всего найти людей, способных стать кшатриями, потому что эти люди должны обладать особыми качествами, редко встречающимися в Кали-югу. Именно кшатрии призваны восстановить на земле ведическую культуру. «Миром управляют сильные мужчины, – утверждает он. – А мужчинами управляют женщины». Поэтому очень важно, чтобы женщины получили соответствующее обучение и воспитали в себе необходимые качества.

Дханешвара прабху заметил, что мужчина внешне сильный, а внутри слабый, поэтому он нуждается в эмоциональной поддержке. И если у него нет вдохновляющего фактора в лице женщины, он может расслабиться, потерять цель. Женщина же внешне выглядит слабой, но внутри очень сильная и способна выдерживать самые суровые аскезы: воспитывать одна троих детей и при этом «пахать» на работе, выполнять массу хозяйственных дел, одновременно заботясь обо всех членах семьи и умудряясь еще хорошо выглядеть.  

Женщина в ведической культуре сравнивается с крепостью, которая защищает мужчину от майи. Женщина является олицетворением матери Дурги, и когда говорят, что мужчина на всех женщин должен смотреть как на мать, подразумевается, что он видит в них прежде всего мать Дургу. По большому счету он и на свою жену должен смотреть как на мать Дургу.

До 25 лет мужчина, как правило, «ребячится», веселится, живет в свое удовольствие, в ведической культуре в этот период жизни он находится в брахмачари-ашраме, где освобожден от всех материальных проблем, потому что его главной задачей является обучение под руководством гуру.

После 30 лет мужчина начинает понимать, как действует материальный мир, и ему уже хочется проявить себя в этом мире, как-то выразить свою индивидуальность. Поэтому именно в этот период жизни у мужчины появляется потребность создать семью.
Также Дханешвара прабху сказал, что мужчина очень много теряет, если у него нет детей. Именно с рождением ребенка мужчина получает импульс, чтобы что-то сделать, начинает к чему-то стремиться, и вместе с новыми жизненными планами у него появляются соответствующие возможности, чтобы их реализовать.

Однако есть мужчины, не вписывающиеся в выше приведенную схему. Это люди, имеющие подопечных, о которых они заботятся – президенты храмов, региональные секретари и т.д. Им необязательно жениться, потому что их потребность заботиться и проявлять свою мужскую суть реализовывается другим образом.

А вообще грихастха-ашрам – основа варнашрамы, потому что он один поддерживает все остальные ашрамы.

В любом ашраме мы должны продолжать борьбу с майей и двигать свою гору, выполняя наставления духовного учителя и Кришны. Даже если мы теряем опору под ногами, и нам кажется, что вокруг все рушится, мы должны продолжать выполнять преданное служение. Многие ученики Прабхупады после его ухода ушли из ашрама санньяси и женились, например, Хари Шаури прабху, Мадхудвиша Свами. Это считается падением, но эти преданные нашли в себе силы не оставить духовную практику, осознали свои ошибки и сделали нужные выводы. Шрила Прабхупада всегда повторял, что независимо от того, в какой ситуации мы оказались, самое главное – не отказываться от борьбы и не покидать поле боя. Очень важно занять правильное место в варнашраме, потому что, когда мы находимся на своем месте, нам легче будет бороться с майей. И если преданный считает, что для развития сознания Кришны он должен жениться, лучше ему сделать это, чем потом страдать от яростных нападок майи и не суметь противостоять им.

Привязанность вместо отречения

Наш путь – это не отречение, а привязанность. Мы не боремся с собой и не уничтожаем свои материальные желания. Мы просто привязываемся к Кришне, и отречение приходит само собой, естественным образом.

21 7

Некоторые преданные меняют эти понятия местами. Сначала они развивают отречение – отрекаются от семьи, родственников, работы. Выбрасывают из окна стулья и телевизоры, ходят в одних носках, но при этом в их сердцах нет Кришны, есть только бессмысленное и порой смешное отречение.

Мы можем иметь какие-то материальные вещи, желания и привязанности. Но при этом мы должны воспевать святое имя Кришны и слушать повествования о Нем. Привязываясь к Нему, мы постепенно оставим все свои материальные желания без боя и ненужной борьбы.

Деятельность, которая очищает сама по себе

Бхактивинода Тхакур пишет, что существует три вида деятельности, которые очищают нас и приближают к Кришне, даже если в основе этой деятельности лежат материальные желания. Эти три вида деятельности – воспевание святого имени, проповедь и служение преданным. Нама ручи, джива дойа и вайшнава-сева. Даже если мы делаем что-то из выше перечисленного ради славы, материальных благ или еще по каким-то причинам, далеким от духовности, это очищает наше сердце само по себе. Это наша защита, наша крепость. Это веревка, которую спускает нам Кришна, и по этой веревке мы можем взобраться наверх, в духовный мир.

21 8

Недавно в Днепропетровске я был на Вьяса-пудже Ниранджаны Свами, но самого Махараджа не было, потому что сейчас у него проблемы со здоровьем, и он остался в Америке. Об этом было объявлено не сразу, а на следующий день фестиваля. Но, несмотря на это, Вьяса-пуджа состоялась по Интернету, был организован телемост, Махараджу задавали вопросы, он отвечал, мы могли с ним общаться и видели друг друга. Он зачитал свое обращение к ученикам и дал лекцию.

Я вернулся из Днепропетровска и написал обо всем этом своей хорошей знакомой Людмиле, бывшей жительнице Пскова, а ныне – американской гражданке. Рассказал ей, что Гурудев сейчас болеет, у него проблемы с горлом и желудком и он находится в Америке.
Она получила мое письмо рано утром, а потом как обычно пошла на кухню пить лекарство. Пила она лекарство и думала: «У меня тоже часто болит горло и желудок, пропадает голос, я давно пью это лекарство, оно очень хорошее, сделано из каких-то плодов, и оно мне помогает. А если мне помогает, наверно, и Ниранджане Свами поможет…»

Она спросила мужа, не собирается ли он в Хардвард – в этом городе находится самый ближайший к ним храм сознания Кришны, в двух часах езды от места, где они живут. Муж подумал и ответил, что там есть неплохой компьютерный магазин, и он мог бы туда съездить, чтобы купить какую-то деталь к компьютеру.

Итак, они приехали в Хардвард и стали искать там храм Кришны. Ездили по городу долго, но почему-то найти храм не удавалось. Муж Людмилы Юра начал нервничать, что закроется магазин, вышел из машины, чтобы спросить у прохожих про храм, а Людмила достала четки и стала повторять мантру, молясь Кришне и прося его о помощи. Муж через пять минут вернулся и сказал: «Ладно, не поедем в магазин, будем храм искать». Повернул на первую попавшуюся улицу, и перед ними появился храм.

Они зашли в храм, увидели президента и стали рассказывать ему, что один преданный из Белоруссии написал о болезни Ниранджаны Свами, что у Людмилы такие же болезни и это лекарство ей помогает, значит, и ему поможет. Президент смотрел на них ничего не понимающими глазами и попросил заново все рассказать. Они снова поведали эту историю и попросили при случае передать Махараджу лекарство. Президент храма опять ничего не понял и попросил их написать о том, что они рассказали.

Они написали, и после этого президент сказал: «Я все понял. Скорее всего, Ниранджана Свами не возьмет Ваше лекарство, у него есть свои лекарства, которые он давно принимает…» И вдруг он замолчал, глядя куда-то за спины Людмилы и Юры. Они обернулись и увидели Ниранджану Свами, который смотрел на них и улыбался.

«Расскажите мне, с чем Вы пришли», – попросил он их и увел Людмилу с мужем к себе. Они снова все рассказали ему: про письмо из Белоруссии, про горло и желудок, про лекарство Людмилы, которое ей помогает, а значит, и Махараджу поможет… Махарадж попросил лекарство, посмотрел на него и сказал: «О, это очень хорошее средство, когда я был в Индии, мне выжимали соки из этих плодов, и мне это очень помогло. Спасибо, что Вы привезли мне этот препарат, я буду им обязательно пользоваться».

Потом они долго общались, он расспрашивал их о жизни, о том, как они оказались в Движении, как переехали в Америку… Потом Людмила писала мне: «Ваш духовный учитель просто светится, хотя он болеет и выглядит очень уставшим. Он него исходит ослепительное сияние. Мы общались с ним будто старые друзья, мне было очень легко и радостно». В течение нескольких дней после встречи с духовным учителем Людмила не могла прийти в себя, и это очень сильно повлияло на ее жизнь.

Чтобы удостоится встречи с чистым преданным, нужно совершить какое-то служение. Благодаря тому, что Людмила по моей просьбе повторяла несколько кругов мантры каждый день, ей Кришна послал такую милость. Она просто толкает гору, и результат этой деятельности проявился самым чудесным образом. Ни один ученик Ниранджаны Свами не смог увидеть своего гуру в этом году, а простая женщина легко и быстро удостоилась такой благодати. При этом Людмила не знала, что Ниранджана Свами пребывает именно в Хардварде, ведь он мог находиться в любом храме США, о его местопребывании я не писал Людмиле в своих письмах, потому что сам этого не знал. Но она утверждает, что по дороге в храм была уверена на сто процентов, что Махарадж находится именно там, а не в другом месте.

Желание Людмилы совершить служение духовному учителю было принято Кришной, в результате она получила возможность лично пообщаться с Ниранджаной Свами и обрести его благословения. После этого Людмила с семьей отправилась на Ратха-ятру в Нью-Йорк, приобрела вайшнавскую одежду и атрибутику. Служение святым личностям очищает наше сердце и служит источником мощного духовного прогресса, который может полностью перевернуть нашу жизнь…

(Продолжение следует)
Записала Говинда Нандини д.д.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No21, июль 2006