Rss

Ответы Е. М. Чайтаньи Чандры Чарана прабху на вопросы преданных

48 5

– Расскажите, почему конфликтуют преданные?

– Конфликт — это сочетание материи и духа, таков материальный мир. Непросто сочетать проповедь с администрацией. Нам нужно учиться правильно общаться друг с другом. Конфликта, разногласий не избежать, но не нужно воспринимать это как проблему. В духовное мы привносим материальное, организация – это страсть. Разжигаем огонь, льем воду. Любая деятельность имеет недостатки, говорит Кришна в Бхагавад-гите, если есть огонь, будет и дым. Насколько мы сможем развить сознание Кришны, настолько мы сможем быть мирными, по-другому невозможно.
Отрицательное отношение к личности – это маявада, имперсонализм – это осознание брахмана.

– Сейчас многие преданные занимаются программой «Общее дело».

– Когда дом горит – все, кто может, помогите. Если вы не видите, что дом горит, нужно размышлять, нужно тушить или не нужно. Даже материалисты понимают, что нация в огне. Люди деградирует не на шутку, а что мы будем раздумывать? А времени раздумывать нет. Мы должны проявлять сострадание к людям. Чем больше мы говорим о Боге, тем больше они думают, что мы секта. Почему? Они не понимают нас. Прабхупада говорил, что пока люди будут употреблять интоксикации и есть мясо, они не смогут понять Бога. Нужны очищающие программы. Йога, вегетарианство, «Общее дело», Аюрведа, неважно через что они приходят, важно, что они начинают воспевать.

Прабхупада говорил: «Ночами не спите — думайте, как привлекательно распространять сознание Кришны». Ваше желание сделать что-то хорошее привлечет людей, ваши сомнения никого не привлекут. Хотите сразу быть трансцендентными? Может, у кого-то и получится, лично я еще не такой, я вынужден говорить еще о мужчине, о женщине. Люди начинают доверять нам, потому что они видят, что у нас есть знания, полезные им, что ведические знания полезны им в их жизни, это правильно. В России думали, что Веды — это философия Гитлера, наша задача показать, что такое Веды. Вы же не хотите, чтобы люди пили водку, почему не можете говорить об этом? Почему мы не можем говорить об этом, почему не хотите устроить программу по этому поводу? Много людей можно спасти. Пока мы размышляем — люди пьют водку. Конечно же, если вы можете устроить такой киртан на весь ваш город, чтобы люди привлеклись Святым Именем, и сразу же стали вместе с вами петь и танцевать — это лучше всего. Если у вас есть такая сила — выходите, пойте. И чтобы правительство при этом было в экстазе, и собаки, и кошки — все пьяные от любви, пьяницы будут каяться в своих грехах, если так можете — так и делайте.

Капица сказал, что еще лет 15 такой жизни, и в России не останется ни одного одаренного человека. Дебилов все больше. Вы не замечаете? А я замечаю. Иллюзия в том, что мы перестаем замечать деградацию, спокойно на это взираем. Наши дети и внуки будут жить в таком обществе.
Начните с антиалкогольного проекта, закончите Харе Кришна. Нужно быть практичным. Прабхупада хотел, чтобы мы распространяли СК. Публичные программы должны быть талантливо устроены, со вкусом. Главное не пугать людей.

Человека обычно вдохновляет собственная слава, это природа страсти, нужен успех, признание. А на самом деле нам не нужно массовое шоу, но нужно найти хоть несколько искренних людей. Большая программа — приходит несколько человек. С несколькими людьми же вы можете говорить, можете проповедовать одному, двум. Мы проповедуем не для того, чтобы получить известность. Каждый должен проповедовать в своем кругу. Нужно выходить на улицу, чтобы познакомиться с людьми, это потом переросло в массовую продажу книг, это тоже хорошо, но раньше мы знакомились с людьми, приглашали их в гости. Одному человеку я проповедовал полгода на работе. Не обязательно проводить большие программы, нужно искать искренних людей. Это вопрос общения. Прабхупада 10 лет безрезультатно проповедовал в Индии, появился лишь один ученик. И что Прабхупада решил в результате неэффективной 10-летней проповеди? Пора ехать проповедовать в Америку. Такое позитивное мышление. Мы раньше не думали сколько человек придет, годами проповедовали. Не нужно ни о чем беспокоиться, просто следуйте наставлениям гуру. Вы ничего не теряете, это нужно для вас.

48 6

– Как вовлекать людей в киртан?

– Меньше думайте об этом, просто будьте сами вовлеченными, он сам спонтанно распространится. Вовлеченные люди могут вовлечь. Господь Нитьянанда всегда чувствовал запах гирлянды Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья распространял себя в четыре формы. Благословение Господа Чайтаньи действует и в настоящее время, нужно медитировать на Него. Джапа необходима для нас, но Путь – это не джапа, а совместное воспевание. Нет другого пути, нет другого пути… Господь Чайтанья сразу начинал танцевать, нам нужно медитировать на Его настроение. С другой стороны, когда кто-то начал кричать ХАРЕ КРИШНА!.. Прабхупада сказал: «Останови его, не надо кричать, как ракшас».

– Как развить настроение слуги?

– Вечный, непре-рывный слуга – это не так-то просто понять, Мы больше привыкли послужил – погосподствовал, послужил – погосподствовал, но тут непрерывный слуга. Послужил и… снова служить. Это не очень привычно, мы хотим отдыха, чувственных наслаждений после служения. Однако, если мы не разовьем в себе настроение непрерывного служения, мы ослабнем. Движение ослабнет. Как любая религия со временем распадается на части, когда есть цель и нет плодов, то все объединяются, а вот, когда появляются плоды все распадаются. Поделить сложно, вот это господа.

У Прабхупады спрашивали, кто будет главный после Вас в Вашем движении? Он собрал после их ухода учеников и сказал: «Эти люди пришли делить плод».

Преданные должны быть очень внимательными, мы должны понимать, что Движение пришло на многие поколения вперед, и нам надо забыть о плодах деятельности. Нужно учиться осознавать, почему хорошо быть слугой и плохо быть господином, нужно духовное образование.
Чувство собственности – это плохо. У гуру не должно быть чувства собственности по отношению к ученикам, он должен быть слугой учеников, общаться без чувства собственности, иначе будет эксплуатация.

Это целый процесс – внимательно читайте джапу, воспевайте совместно и внимательно читайте книги Прабхупады, потому как он – слуга номер один на ближайшее 10 тысяч лет.

У вас нет тумблера, чтобы я переключил вас, и вы стали слугами, это целый процесс.

Трудно стать преданным, научиться служить чисто, бескорыстно с любовью – на это потребуется время, а преданный – он всегда в духовном мире.

Если ученик безрадостный – значит, он не понимает настроение учителя, либо запас грехов. Если ученик слушает учителя без радости, значит, он находится в другом настроении.

Чтобы избавиться от анартх, забудьте их сейчас, переключите свое внимание на воспевание, это ум вам толдычит — ты не можешь воспевать, потому что у тебя анартхи, он просто не хочет воспевать.

Еще одно важное условие, когда воспеваете, будьте добрым ко всем, каждому человеку желайте блага.

– Расскажите о мантре и молитве.

– Молитвенное состояние приходит позже, сначала мы занимаемся умом – мантра, когда мы достигаем более-менее непрерывного смаранам, тогда это переходит в дасью, в положение слуги, и только из положения слуги мы можем вознести настоящую молитву.
Многие люди молятся, но они не работают с мантрой, с умом, это неплохо, но это не очень работает, сначала надо очистить ум, молитвы сами придут.

– Преданные не хотят учиться в институтах, работать на работе.

– Да, это естественно, потому что это оскверняет. Именно из-за этого я уволился, это не значит, что надо всем увольняться, каждый сам решает. Нужно повторять мантру.

– От гуру мы перенимаем миссионерское умонастроение, желание распространять сознание Кришны…

– Много родственникам проповедовать не надо. Просто продвигайтесь в Миссии, они станут уважать.

Преимущество тех, кто не живет в храме – думают, что мы падшие, в то время, как часто храмовые преданные думают, что они спасены.
У каждого есть свои преимущества. Девамрита Свами говорит: «Вы думаете, у санньяси нет проблем с джапой? Я то в самолете, то в поезде, когда же я начну внимательно повторять джапу?»

– Экстаз в киртане.

– Сами по себе мы не способны чувствовать экстаз. Кто-то в экстазе от киртана, потому мы в экстазе, так вы чувствуете Господа, Он присутствует. Имя Бога от Бога не отлично, Господь сразу присутствует.

Записала Малика-мала деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No48,октябрь 2010-январь 2011

Лекция, прочитанная Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами

48 3

Лекция, прочитанная Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами по «Шримад-Бхагаватам», Песнь 7, глава 15 «Наставления для цивилизованных людей», текст 35 – была предложена в качестве подарка слушателям – участникам интернет-проекта «Secrets of Univers»

камадибхир анавиддхам
прашантакхила-вритти йат
читтам брахма-сукха-сприштам
наивоттиштхета кархичит

Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Состояние, называемое брахма-сукха-сприштам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18. 54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.

В этих стихах Нарада Муни описывает борьбу йога и окончательную победу. В этом стихе описываются достижения йога. Но в предыдущих стихах Нарада Муни описывал борьбу, в которую неминуемо вступает каждый человек, который становится на духовный путь, независимо от того, какую религию он внешне исповедует, какие обряды он совершает, какую веру он исповедует. Любой человек, который хочет обрести духовное счастье или духовный опыт, неминуемо сталкивается с этой проблемой: что рано или поздно, несмотря на его решимость достичь духовной цели, ум начинает возбуждаться. Желания, которые пустили очень глубокие корни в нашем сердце, всплывают в уме. И, несмотря на его решимость, несмотря на его желание обрести духовный опыт, ум возбуждается.

Как говорит Нарада Муни в одном из предыдущих стихов, кама-хатам манах – ум становится поражённым камой. Вдруг ни с того, ни с сего кама – очень сильное вожделение, волна камы, волна желания – поднимается в уме и начинает бурлить. Кама имеет такую склонность – бурлить. Такая – газированная кама. Откуда-то эти пузырьки камы всплывают, и ум начинает бурлить. Кама-хатам. Ум, поражённый камой, вожделением, начинает вести человека за собой, потому что в этом мире мы идём за умом. Ум является нашим поводырём, и мы послушно следуем туда, куда идёт наш ум.

Нарада Муни объясняет Махараджу Юдхиштхире, что когда-нибудь это случится с ним. Случится это неизбежно с каждым. Периодически это случается со всеми, даже с очень возвышенными йогами – с йогами, достигшими высокого уровня; даже с очень возвышенными духовными людьми. Мы знаем описание различных христианских святых, которые удалялись в пустынь, стояли на столбе, подняв руки вверх (не буду говорить, как кто), и совершали всякие другие аскезы. Всё равно в какой-то момент кама, вожделение одолевало их или начинало одолевать. И в этот момент Нарада Муни даёт совет, что разумный йог не идёт на поводу у своего ума – он возвращает его обратно под контроль души. Он напоминает самому себе: “Что для меня важнее, какие у меня приоритеты в жизни, что мне нужно. Какие-то ничтожные, ненужные, не оставляющие ничего, кроме разочарования и пустоты, чувственные удовольствия или духовное счастье?” И борьба эта будет продолжаться в течение долгого времени, и нужно отдавать себе отчёт в том, на каком высоком уровне должен находиться человек, чтобы быть полностью свободным от этой борьбы. Не надо думать, что занимаясь какой-то духовной практикой в течение двух недель, он вправе требовать, чтобы ум его полностью успокоился.

На самом деле этот период преодоления препятствий внутри длится очень долго. Иногда этот период растягивается на долгие-долгие годы. Это кама-хатам – враг, который находится внутри. Иногда кажется: всё, Харе Кришна, я достиг уровня ништхи, мадхяма-адхикари ки – джай! Пожалуйста, вот мои лотосные стопы, делайте с ними всё, что хотите. Но потом вдруг опять – кама-хатам. Волна чувственного желания или просто какого-то желания снова нападает, обуревает ум, снова овладевает умом и снова начинает вести его за собой.

При этом не нужно думать, что под камой подразумевается только грубое вожделение. Грубое вожделение – это, безусловно, очень серьёзная проблема. Но даже если человек одолел грубое вожделение, то же самое вожделение переходит в тонкие формы: пуджа, пратиштха, лобха – всё это тонкие формы вожделения, когда человеку хочется почёта, какой-то выгоды для самого себя, хочется выделиться или считать себя особенным, удивительным, исключительным. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» определяет каму как атмендрия-прити ванча – всевозможные желания. «Ванча» – желания – стоит во множественном числе. Всевозможные бесконечные желания, которые так или иначе направлены на удовлетворение собственных чувств, которые так или иначе связаны с нашим эгоизмом, с нашим эго. И всё это кама. Неважно, грубые формы она приобретает или тонкие, благостные или страстные, заключена она в какой-то благотворительной деятельности, когда человек использует благотворительную деятельность для того, чтобы прославиться самому, или она имеет отношение к какой-то более грубой деятельности, – неважно – всё это, в конечном счёте кама. И кама эта очень сильно может одолевать нас. Мы не должны недооценивать этого.

Иногда это может проявляться в совсем невинной форме, например, человек хочет тихого счастья. Не нужно всех этих оргий, не нужно ресторанов – а просто тихого обычного счастья, чтобы у камина посидеть, в кругу семьи. Это тоже кама. Это тоже определённая помеха на духовном пути.

Иногда кажется, что эти желания могут быть совсем уж невинными, в гуне благости они принимают такие «розовые» формы. Но не нужно забывать, что поросята – тоже розовые. Желание может быть очень благостным по форме, но, в конце концов, оно хрюкает. И точно так же все эти желания, которые живут в сердце, в конце концов, лишают человека покоя. Потому что как только эта волна желания всплывает в уме, человек становится его рабом. Человеку нужно бежать и исполнять эти свои желания или трудиться тяжело. И незаметно для себя, несмотря на то, что как бы кажется, что он пытается исполнить вполне благостные, вполне законные, вполне благочестивые свои желания, он будет незаметно для себя втягиваться в водоворот деятельности, которая, в конце концов, полностью осквернит его сознание. Потому что сами по себе даже такие «розовые» желания тоже таят определённую опасность. Эти «розовые» желания, когда залезают в лужу, становятся чёрными. И очень быстро нечто розовое становится чёрным – очень быстро некое невинное желание, оскверняясь, становится очень грязным и уводит человека всё дальше от духовного пути.

Мы можем видеть, что люди, достигшие очень высокого уровня, всё равно находятся в этой борьбе. Отличает человека, достигшего очень высокого уровня, от человека, который не достиг высокого уровня, – не то, что этой борьбы не будет – борьба эта будет, – а то, каким образом он выходит из этой борьбы. Человек, достигший высокого уровня, когда его охватила эта волна, которая говорит: «Пойдём, пойдём со мной – там хорошо!» – способен в тот самый момент ответить: «Замолчи, дорогая! Я уже был в этой луже, мы уже там лежали с тобой и хрюкали вместе. Мне туда не нужно – у меня другой путь».

Но, несмотря на внутреннюю борьбу, потому что борьба будет, – человек, не достигший высокого уровня, думает: «Отчего бы не попробовать? В конце концов, ничего плохого в этом нет. Всё очень невинно». И он начинает объяснять себе, как там будет хорошо, и как мы вместе будем хрюкать, и какая будет идиллия.

В этом заключается единственная разница, хватает у человека разума решительно следовать по духовному пути – или у него не хватает разума. У человека хватает силы не поддаться этому соблазну – или не хватает силы не поддаться этому соблазну. Вот, собственно, и вся разница. Разница только в этом.

Человек, который знает цель жизни, знает, что не должен отвлекаться на всё остальное, что всё остальное, в конце концов, не сделает его счастливым.

Нарада Муни дальше говорит, что тот, кто преодолел эту борьбу, прошёл через эту борьбу, – его ум становится спокойным, как пламя в безветренном месте. Ум обладает качеством пламени, или качеством света. И пока свет этот мечется: как если свеча находится в ветреном месте, невозможно читать при ней – свет вроде есть, но этот свет мечется, и непонятно, что там. Точно так же и ум – с помощью ума человек может постичь Бога.

В Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что с помощью ума, с помощью правильной медитации и обращения со своим умом, человек может постичь Бога. Бог может прийти к уму, который полностью находится под контролем. Он может стать абсолютно счастливым. Но до тех пор, пока ум мечется, он лишён этой способности. Мятущийся ум – ум, разодранный различными желаниями, раздираемый на клочки, – когда человек идёт, подчиняясь всем этим желаниям, – такой ум не обладает способностью дать человеку самое высшее, высшее счастье. Поэтому Нарада Муни говорит, что когда кама, в конце концов, успокоилась – камадибхир анавиддхам – когда нет больше этих препятствий: камы, или эгоистических желаний в сердце, то ум начинает гореть ровно. И свет, который он излучает, становится настолько ярким, что человек начинает видеть то, что он не видел раньше; чувствовать то, чего он не чувствовал раньше; ощущать то, чего он не ощущал раньше. Он начинает чувствовать, что Бог – рядом, что вот Он, рядом, в сердце находится, ведёт меня по жизни.

Как говорится здесь, такой ум, который успокоился полностью – чем бы человек ни занимался – прашантакхила-вритти. «Вритти» значит читта вритти ниродха – первая сутра «Йога-сутры» говорит, что вритти – это возбуждение в уме. Обычно вритти вызывается деятельностью: человек начинает действовать. Даже не столько деятельностью, сколько эгоистическим желанием, которое стоит за этой деятельностью, мотивом. И когда человек начинает действовать, руководимый этим мотивом, то читта вритти ниродха, читта вритти – это ум возбуждается. А здесь говорится, что когда ум полностью успокоился, то в этот момент брахма-сукха-сприштам, сприштам буквально значит «соприкосновение», значит «я потрогал». брахма-сукха-сприштам значит, что в этот момент душа соприкасается с духом. И соприкоснувшись с духом непосредственно, без всяких посредников, без оболочки наших чувств, – почувствовав природу духа, душа преисполняется счастья.

Другой, очень важный момент – в сущности, этот стих говорит о природе счастья. Все мы ищем счастья. Все ищут счастье, потому что душа по природе знает: «Я – счастливая, я должна быть счастливой». Но мы должны понять, что, собственно, является источником счастья для человека. Проблема заключается в том, что люди думают, что их счастье заключается в том, что у них есть определённая материя. Почему? Это очень важный психологический момент, который нужно очень хорошо понять: почему люди думают, что их счастье сопряжено с материей? Если у меня будет большая страна или большой дом, или большая семья, или много денег, или много ещё чего-то – главное, чтобы много было – неважно, чего: много денег, много детей, много автомобилей, много любовниц – неважно, чего – главное, чтобы много было. Почему человек находится в этой иллюзии, что соприкосновение с большим количеством материи сделает его счастливым?

Счастье в этом мире понимается как возможность эксплуатировать. Если мы отдадим себе отчёт в том, на что мы настроены, – мы настроены на эксплуатацию. Это естественное чувство. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите». Он говорит, что душа принадлежит к высшей энергии Кришны, а материальная природа принадлежит к низшей энергии. Что должна делать высшая энергия по отношению к низшей? Эксплуатировать. Это естественно, правильно? Я же выше, раз я выше, то я должен так или иначе эти ресурсы получать, нефть бурить, полезные ископаемые добывать, насиловать эту природу как только могу. А когда человек воспринимает себя как высшую природу, то есть как субъект, у него появляется естественное психологическое желание эксплуатировать объекты. Это желание – вполне естественное, так как я воспринимаю себя субъектом.

Почему нам так трудно попасть в духовный мир? Почему мы, даже встав на духовный путь и желая куда-то туда попасть, пройти, всё время чувствуем, как нас что-то стаскивает вниз.

Что нас стаскивает вниз? С одной стороны, да, вожделение, желание эксплуатировать материальную природу. С другой стороны – страх. Страх перед чем? Нежелание служить, правильно. Потому что мы понимаем инстинктивно, что здесь я – хозяин, пуруша, наслаждающийся, мужик – это русский перевод слова «пуруша». Я – тот, кто властвует, руководит, управляет, манипулирует. Я – субъект.
В духовном мире мы кто? Слуги, или, извините за выражение, женщины. Слуги – значит, более низкие. В духовном мире есть более высокий принцип, он называется пурушей – Пурушоттама, Верховная Личность, Бог является Верховной Личностью. И нам приходится принять положение в духовном мире того, кем наслаждаются. И это, извините за выражение, никакому настоящему мужику не понравится, потому что мы не на это ориентированы. Потому что вся наша концепция счастья, всё наше представление о счастье связано с тем, что я ТУТ, и что я наслаждаюсь, и так как есть нечто ниже меня, я получаю удовольствие от того, что я выше этого. Получать удовольствие от того, что я ниже – это просто извращение какое-то, можно даже сказать, половое, потому что это совсем другая психология. В духовном мире я занимаю совсем другое положение, и именно поэтому с этим сопряжена наша сложность. Трудности, которые мы встречаем на духовном пути, связаны не с чем-то ещё, а с нашим очень тонким представлением о счастье, о том, что все наши представления о счастье на очень тонком уровне связаны именно с этим – с тем, что мне нужно эксплуатировать, управлять, навязывать всем свою волю – не подчиняться какой-то высшей воле. Потому что – ну, что за радость подчиняться какой-то высшей воле? Ну какое в этом счастье, в конце концов? Я вместо того, чтобы выполнять свою волю, свои желания, принимаю какую-то непонятную чужую волю. Кто-то там сидит на облаке и говорит: «Делай, как я хочу». Я говорю: «Ты кто такой, вообще? Ты в зеркало на себя посмотри сначала».

Так или иначе именно в этом сложность. Сложность в том, что пока у нас нет реального опыта духовного счастья, у нас всегда будет соблазн так или иначе опуститься снова до уровня материального счастья, к которому мы привыкли, которое у нас уже есть, и которое, хотя постоянно обманывает нас и не принесло нам настоящего счастья и удовлетворения, – тем не менее, на безрыбье и рак – рыба, правильно? Какое-никакое, но счастье, а это – непонятно что.

Но здесь Нарада Муни говорит, что когда у человека появляется реальный опыт – брахма-сукха-сприштам – когда он соприкасается с духом непосредственно, то тогда он становится счастливым. Если мы посмотрим, чисто теоретически попытаемся проанализировать, о чём он говорит, то мы поймём, что он прав. Потому что даже здесь, даже в этом мире – что приносит нам настоящее счастье, несмотря на то, что мы можем думать, что настоящее счастье нам приносит чувство того, что я владею чем-то, того, что я эксплуатирую что-то? В сущности, что приносит нам подлинное счастье?

Давайте подумаем, может ли человек быть счастлив в одиночестве, если он полностью один: он на необитаемом острове, он Робинзон Крузо, но у него нет Пятницы своего. Что он сделает? Он поймает там какого-нибудь оленя, приручит его и за оленем будет ухаживать.
Счастье приходит оттого что душа соприкасается с душой. Почему семья является идеалом счастья в этом мире? Потому что есть одна душа и другая душа, и они постоянно соприкасаются друг с другом. Они хотят стать ближе, просто их понимание близости принимает некие извращённые формы. Душа хочет контакта с другой душой. Когда человек уходит на пенсию, и у него нет никого близких, что он делает? Собаку заводит, правильно, или кошку. Зачем ему кошка нужна? Чтобы она лежала у него на коленях и мурлыкала. Кошка мурлыкает, а у него душа мурлыкать начинает. Счастье радуется, сердце радуется, потому что одна душа рядом с другой душой. «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет это. Почему деньги олицетворяют счастье? Почему именно золото избрано как символ богатства? Никто из вас не задумывался? Есть особое качество у золота – оно блестит, отражает свет.

«Брихад-араньяка-упанишад» говорит, что золото ценно не само по себе, а потому что человек в это золото вложил определённое сознание. Не потому что оно блестит, ему кажется, что что-то там ценное. А потому что там есть атман, дух. Он вкладывает туда дух.

Почему жена нам близка? Не потому что она красивая или ещё что-то. А потому что душа у неё есть. Почему дети или другие люди нам близки, почему человеку нужен друг, дети, жена, подруга или толпа, которая будет радоваться? Потому что дух в этом есть. Потому что душе нужен дух. Потому что душа, каким бы количеством материальных вещей ни обладала, она никогда не будет удовлетворена, никогда. Сколько бы у неё этой материальной грязи ни было: будь она жёлтая блестящая грязь или чёрная неблестящая – это всё равно грязь.

Есть такие стихи русские: «Потому что грязь – есть грязь, в какой ты цвет её ни крась». Грязь всегда есть грязь. Душа просто путает: одушевляет предметы, которые находятся вокруг неё. Она одушевляет свою машину, свой дом, всё остальное – ей кажется, что она находится в счастье. Но истинное счастье можно получить только от другой души. И в конечном счёте самое большое счастье мы от чего можем получить? От Высшей Души, от Абсолютной Души, Безграничной Души.

Если всё счастье, которое мы получаем здесь, исходит от крохотной искорки: какая-нибудь маленькая искорка садится к нам на колени и говорит: «У-тю-тю-тю, папочка!», а потом писается там – вот оно – счастье 🙂 Представьте себе, сколько счастья будет, если это Кришна будет сидеть.

То же самое, только Кришна – дух, но не имеющий границ. Каждый человек ищет дух, каждая душа ищет дух. Источником счастья является дух. Брахма-сукха-сприштам – мы соприкасаемся с этим счастьем, которое в духе заложено. Каждый дух исполнен счастья, ананды – по природе своей. Высшая природа духа заключается в том, что там есть ананда.

Почему люди так любят детей? Потому что дети – счастливые всегда, потому что у детей есть эта способность – быть счастливыми в любых обстоятельствах. Они ещё не слишком озабочены своими материальными желаниями. И потому что у них нет много материальных желаний, они счастливые. Правильно? Те, у кого много материальных желаний, – смурные. И наоборот – человек, у которого нет материальных желаний – счастливый, поэтому дети – счастливые. И это естественное счастье, которое исходит из души или из сердца такого ребёнка, когда этот ребёнок находится у меня на коленях, я сам приобщаюсь к нему, я думаю: «Господи, как хорошо-то! Харе Кришна, Харе Кришна…» Или когда я рядом со счастливым человеком, я тоже счастлив. И наоборот, когда я рядом со своей женой, которая ворчит всё время, буду я счастлив или нет? Я счастлив рядом с тем, кто счастлив.

Поэтому люди стремятся к общению с садху, потому что садху должен быть счастливым. Счастье исходит от счастья. Человек заражается счастьем. А источником счастья является душа. По природе своей душа исполнена счастья. Поэтому человек должен стремиться не к чему-то ещё, он должен стремиться к духу, к тому, чтобы быть ближе к духу. И поэтому «Бхагавад-гита» говорит: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати – человек достигает этого состояния брахма-бхутах, когда он умом своим соприкоснулся с духом, и ум больше не мешает – если в уме больше нет этой свистопляски материальных желаний, то человек становится счастливым, потому что дух исполнен счастья по природе своей.

В «Махабхарате» есть очень важная история, которую вы все наверняка знаете. Я не буду долго рассказывать все детали и подробности. Это история про дощечки – сага о дощечках, украденных у брахмана. Когда пятеро братьев-Пандавов, которые в то время жили в Двайта-ване, в лесу под деревом, рядом с ними под соседним деревом (потому что тогда в лесу много брахманов жило – всех этих ванапрастх, и там под каждым деревом кто-то жил, – леса другие были немножко. В это время в наших лесах бабы-яги только жили, а там – брахманы, санньяси, аскеты), под соседним деревом жил брахман. И когда у этого брахмана олень украл дощечки для разжигания огня, то брахман пришёл в беспокойство, потому что каждый день он совершал ягью – агнихотру. И огонь, который высекается с помощью спичек – нечистый. На самом деле, чтобы правильно агнихотру делать (это я Вишнурате говорил), нужно высекать огонь с помощью дощечек аранья, сделанных из дерева аранья. Ещё лучше – мантрами, но на худой конец – из двух дощечек дерева аранья. Это особое дерево, из которого легко высекать огонь. Проблема в том, что это дерево – очень редкое, найти его очень трудно. И когда этот олень унёс дощечки, а брахману нужно было ягью совершать, то брахман пришёл в беспокойство и подумал: «Как же я обет свой сохраню? Как я смогу эти дощечки где-то найти?»

Он побежал к Пандавам и сказал: «Вы, вообще, цари или не цари? Вы что тут делаете? Сидите тут под соседним деревом и не защищаете нас, брахманов. Ну-ка, быстро – за оленем, и чтоб дощечки у нас тут были!»

Соответственно, Пандавы помчались за этими дощечками. Но олень этот был не простой. Облик этого оленя принял сам повелитель смерти Ямарадж, который хотел испытать, в частности Махараджа Юдхиштхиру. И мы знаем, что они пришли к озеру, так и не найдя оленя. Они, измученные жаждой, увидели это чистое озеро. И младшие братья, один за другим, приходили к этому озеру, пытались испить воды и падали замертво на берегу озера. Когда Махараджа Юдхиштхира, в конце концов оставшийся один, пришёл туда же и увидел четверо трупов, то можно представить себе его чувства.

Он стал сокрушаться и говорить: «Бхима, ты поклялся размозжить бедро Дурьодхане. Кто исполнит эту твою клятву? Арджуна, никого на всём свете не было лучше, чем ты, кто стрелял бы из лука. Кто теперь будет стрелять?» – и слёзы текли у него градом из глаз, когда он смотрел на своих братьев. Он оплакивал их, ему уже было не до жажды.

Но в какой-то момент он также попытался приникнуть к этому озеру, и раздался голос, который предупреждал Махараджу Юдхиштхиру: «Ты не имеешь права пить до тех пор, пока не ответишь на мои вопросы!» Иначе тебя постигнет та же судьба, что и твоих братьев.
Когда этот голос обратился к Арджуне, он выпускал стрелы, но непонятно было, куда стрелять – голос говорил непонятно откуда. Таинственный голос.

Юдхиштхира, в отличие от своих братьев, стрел не стал выпускать, не пытался силой победить судьбу. Голос этот стал задавать ему вопросы, и задал 101 вопрос. Мы знаем самые важные из этих вопросов – последние четыре. Самые последние четыре вопроса из всей этой истории – самые важные.

Этот голос спросил: «Что есть новость в этом мире?»
Затем он спросил: «Что самое удивительное в этом мире?»
Дальше: «Кто счастлив в этом мире?»
И, наконец: «Что является путём в этом мире?»

Махараджа Юдхиштхира, отвечая на эти вопросы, несколько поменял порядок по правилам таких дебатов… А такие дебаты до сих пор ведутся. Это удивительное соревнование, которого не было нигде, кроме как в древней Индии. И до сих пор такие дебаты ведутся, когда человеку подряд задают 100 вопросов или 1000 вопросов. Пандит, который приходит, должен запомнить все вопросы и по порядку ответить на каждый из них. Ему быстро – со скоростью пулемётной очереди – задают сто вопросов. Если у него спокойный, сосредоточенный ум, он обладает способностью запоминать всё, и потом на один за другим начинает отвечать. Это одно из испытаний. Вы готовы к нему?

Махарадже Юдхиштхире было задано сто вопросов, и он ответил на все по порядку, но, отвечая на последний и предпоследний вопрос, он поменял их местами сознательно: не потому что он забыл или спутал, или рассеялся. Почему мы не запоминаем что-то? Потому что ум рассеянный. Почему мы не можем слушать как следует? Потому что ум наш в другом месте. Всё время он куда-то убегает. Если человек поставил под контроль свой ум, он может слушать, запоминать всё идеально. Махараджа Юдхиштхира обладал этим качеством. Он ответил на все вопросы, и когда дошёл черёд до последних двух (самых философских), он дал три философских ответа, а на самый последний: «Кто в этом мире счастлив?) – ответил абсолютно не философски.

Мы сейчас с вами постараемся разгадать этот секрет, который заложен в этом ответе. Первый вопрос: что есть новость в этом мире? Что сказал на это Махараджа Юдхиштхира? Мир – большая сковорода. Из чего она сделана? Маха-моха. Эта сковорода сделана из иллюзий. И не просто из иллюзии – из маха-иллюзии. А под этой сковородой горит огонь. Этот огонь – солнце, и в этот костёр, который горит под этой сковородой, всё время кидают дрова. Что это за дрова? Это дни и ночи. Как огонь съедает дрова, подобно этому солнце съедает дни и ночи, отпущенные нам на жизнь. Живые существа находятся в этой сковородке, под ними горит этот огонь, и время, отпущенное нам на жизнь, уходит. Солнце сжигает всё это, и в жаре этой сковороды человек сходит с ума, он думает: «Что ж такое-то? Надо наслаждаться, жизнь проходит!» Так строен этот мир, и мы все в этой сковородке с вами находимся, с чем вас и поздравляю. Это новость, о которой сказал Махараджа Юдхиштхира – вот она новость – мы все жаримся в сковородке иллюзии. Кто является поваром? Да, смерть. Смерть ждёт, когда мы поджаримся как следует – со всех сторон подрумянится – вытаскивает и в другую сковородку кладёт. Вот она – новость.

Следующее: «Что есть удивительного?» Что может быть более удивительно, говорит Махараджа Юдхиштхира, – чем психология человека, который думает, что он никогда не умрёт. Всё остальные умирают, но внутри человек не верит, что он умрёт. День за днём мы видим, что живые существа отправляются в обитель смерти Ямы. Тем не менее, человек всё время хочет оставаться в том же самом положении и думает: «Со мной ничего не может случиться». Что более удивительно, чем это?

Дальше он начал отвечать на вопрос – сапантаха – в этом его ответе на вопрос содержится ключ к его ответу на последний вопрос. сапантаха – что есть путь? Махараджа Юдхиштхира сказал, что путь невозможно найти с помощью логики. Логика не имеет никакого основания. Священные писания – безграничны, невозможно там пути найти. Где ещё невозможно пути найти? Если обращаться к философам. Философ никогда не даст вам определённого ответа на вопрос, каким путём идти. Потому что он будет приводить мнения философов, и не придёт к единому мнению. Философы – самые запутанные люди. Они все на философский факультет идут учиться. Дальше Махараджа Юдхиштхира говорит, что в пещере скрыта истина религии, истина дхармы. Человек никогда не сможет постичь истинную форму дхармы, потому что она глубоко скрыта. Поэтому единственное, что нужно – идти по пути Махаджан. Слово «махаджан» имеет два значения: великий человек и – надия годруме нитйананда махаджан – также вайшья. «Махаджан» значит купец, бизнесмен, ростовщик. Если хочешь найти путь – занимайся бизнесом, сказал Махараджа Юдхиштхира. Это один из переводов, вполне логичное утверждение: Махаджаны – это те, кто торгует, соответственно, иди торгуй.

Это то, как все русские люди интерпретировали представление об эре капитализма и о пути – они все мешочниками стали в основном.

Дальше Махараджа Юдхиштхира отвечает на самый последний вопрос, вернее, вопрос предпоследний, но ответ – самый последний. Кто счастлив в этом мире? Он отвечает очень просто. На предыдущие вопросы он дал философские ответы, а на этот вопрос он ответил: «Счастливый человек – это тот, кто вечером, после долгого трудового дня, потрудившись как следует, возвращается к себе домой, садится за стол. У него там есть немножко хлеба и немножко овощей: шак, овощи. В 6 часов вечера – это когда солнце садится. В Индии солнце всегда в 6 часов садится. У нас оно садится непонятно когда – всё время в разное время. В 6 вечера рабочий день кончается, и человек возвращается к себе домой, садится за стол и ужинает хлебом и овощами. И при этом у него нет никаких долгов. Счастье, правильно? Идиллия, верно? Тяжело трудился, вернулся домой, поел и спать лёг? Это хочет сказать Махараджа Юдхиштхира?

Махараджа Юдхиштхира хочет сказать важную вещь всем нам, в чём заключается настоящее счастье, в чём подлинное счастье в этой жизни. Послушайте его ответ, потому что его ответ принял не кто иной, как сам Ямарадж, повелитель смерти. Ямарадж сказал: «Ты полностью прав, на все вопросы ты ответил правильно». А он знает, он судит людей.

Махараджа Юдхиштхира говорит: «Кто по-настоящему счастлив?» По-настоящему счастлив тот человек, у которого нет долгов, он может, вернувшись к себе домой, сесть за накрытый стол». Что имеет в виду Махараджа Юдхиштхира? Что в конечном счёте счастье заключается в том, что после трудной жизни… А жизнь – трудная, у всех трудная, неважно, кем бы мы ни были: после всех препятствий, после всей камы, после всего остального – тут столько нужно трудиться, на субботники ходить, много других дел делать. После всех этих праведных трудов, когда солнце клонится к закату… Что значит солнце, клонящееся к закату? Старость.

Человек, у которого есть долги, не знает покоя. Он не может вернуться домой, потому что ему всё время нужно возвращать свои долги. Поэтому он говорит: «Когда у человека нет никаких долгов, он знает, что, когда он вернётся домой, его ждёт очаг, обед, дорогие, родные, близкие – он может вернуться к себе домой». В сущности, он говорит об этом: по-настоящему счастливый человек знает, что когда эта жизнь кончится, он вернётся в духовный мир. Потому что у него не осталось долгов. Потому что он расплатился со всеми своими долгами. Потому что больше его ничего не держит тут. У него нет больше никаких долговых обязательств. Больше его душа не завязана на материальном мире. Когда душа связана с материальным миром, она становится должницей.

Кто может помочь расплатиться со всеми долгами? Бизнесмен, правильно. К кому мы за пожертвованиями идём? Найти этот путь поможет Махаджан, который даст деньги. Какие деньги он может дать? Преданность и веру. От Махаджана я могу получить веру, чтобы расплатиться со всеми своими долгами. От Махаджана я могу получить веру в то, что душа не имеет ничего общего с материальным миром. Он даёт веру, что я лишь по недоразумению тут нахожусь. Этой верой я расплачиваюсь со всеми. И со счастливой душой и спокойной совестью возвращаюсь к Кришне. Кто меня там ждёт? Кришна, родные, близкие. Кришна уже стол накрыл, прасад там. Он уже ждёт. Человек возвращается в свой дом после долгих скитаний. В этом заключается настоящее счастье, когда человек соприкасается с высшим духом…

Ещё раз: смысл этого стиха в том, что когда человек соприкоснулся с духом, кама уходит. Потому что он соприкоснулся с духом, который безграничен. Когда у нас есть связь с безграничным духом, нам больше ничего не нужно. До тех пор, пока мы связаны с чем-то ограниченным, нам всегда будет что-то нужно. Потому что мы по природе своей созданы как существа, которые ищут безграничного.
И только когда я вернулся и обрёл связь с безграничным Кришной, безграничным духом, я могу быть по-настоящему счастливым. Я буду полностью счастлив в этом своём доме, буду сидеть и есть хлеб духовного счастья, хлеб духовного блаженства, который ждёт меня в моём доме. Поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: вот оно – настоящее счастье. По-настоящему счастливый человек – этот тот, кто понимает, что я должен вернуться к Кришне, что Он меня ждёт.

В Ориссе есть очень хорошая поговорка, которой я и закончу эту лекцию: дети играют с игрушками, юноши играют с девушками, а старики играют с Богом. Не со смертью. В сущности, вся наша жизнь – игра. И когда человек становится по-настоящему мудрым, он перестаёт играть с игрушками, он даже перестаёт играть с девушками, – если он по-настоящему мудрый, он начинает играть с Богом. Потому что когда он соприкасается с Ним, то становится по-настоящему счастливым.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джай!

48 4

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No48,октябрь 2010-январь 2011

Экспедиция в Южную Индию

Двадцать первого декабря 2010 года мы вернулись из экспедиции по Южной Индии под руководством Гададхара Пандита прабху. Мы прошли два маршрута, каждый из которых занял две недели. Целью нашей экспедиции было посетить святые места Парашурама Кшетры и особенно места, связанные с деяниями учителя мира святого Мадхвачарьи и его последователей, а также пообщаться с вайшнавами, которые живут в святой дхаме.

Группы собрались просто замечательные, в них были старшие преданные – брахманы из Тамбова и преданные из Перми и Киева, а также начинающие преданные и просто благочестивые люди, интересующиеся духовной жизнью.

Мы посетили центры Парашурамы Кшетры: Гокарну, Мангалоре, Удупи и множество небольших городков и деревень, получили даршаны Божеств в древних храмах, где уже много столетий поклоняются Господу. Особенно нам запомнился храм Удупи Кришны, где можно находится с пяти часов утра и до позднего вечера и увидеть абхишеку Кришны рано утром.

Наша гостиница «Маури» находилась так близко к храму, что каждое утро мы просыпались под звон колокола и пение молитвы «Удупи Шри Кришна супрабхатам!» – «Доброе утро, Шри Кришна из Удупи!» Мы быстро делали омовение, одевались и с четками мчались в храм, где можно было получить даршан у божеств: Удупи Кришна, Хануман, Гаруда. Мы принимали чаранамриту и наблюдали, как поклоняются Господу местные прихожане и брахманы, и в благочестивой атмосфере повторяли святые имена Господа на четках.

48 1

Днем мы отправлялись в места, связанные с Мадхвачарьей. Мы посетили место рождения Мадхвачарьи и храм богини Дурги, куда часто бегал маленький Мадхвачарья, и где однажды он прыгнул с высокой горы к своему дому, когда его позвала мама. Также мы побывали в храме Парашурамы с его святыми озерами и благочестивыми обезьянами. А вечером мы снова спешили к центральному храму, где участвовали в катании Божеств на колесницах.

Господь был так милостив к нам, что показал серебряную, золотую и бриллиантовую колесницы, а также слониху Субхадру, которая служила Господу, возглавляя процессию и омахивая Господа специальными опахалами в процессе Ратха-Ятры. Мы старались получить милость Господа, кланялись Божеству и тянули колесницы за веревки с большими усилиями, ведь на колесницах в Удупи нет никаких моторов.
Очень запомнились путешествия в горы в храм богини Амбики и пещеру-храм Господа Вишну, где Гаруда медитировал на Господа, когда богиня сражалась с демоном. Это святое место с пещерой и рекой местный брахман подарил преданным ИСККОН, и сейчас там продолжается служение Господу.

Дальше мы поехали высоко в горы на старых джипах – это единственные машины, которые могут подниматься по горным дорогам. В долине, окруженной горами, находится ферма «Бхактиведанта Эко Виладж», где живут основатель фермы ученик Шрилы Прабхупады из Америки со своей семьей и другие преданные Господа. Там такая благостная атмосфера, растет все, что необходимо для служения и жизни: кокосы, бананы, орехи, папайя, ананасы, рис, овощи, зелень, пасутся коровы и огромные быки. В центре фермы – храм Шри Шри Гаура Нитай. Мы послужили божествам и Прабхупаде, сделав для них гирлянды из местных цветов, участвовали в утренних и вечерних службах с киртанами, слушали класс Шримад Бхагаватам одного из учеников Прабхупады, который недавно поселился на ферме. Нас поселили в гест-холле, где было восемь комнат под одной крышей. В каждой комнате был алтарь Шрилы Прабхупады, Бхагавад-гита на английском языке, благовония и две кровати. В комнате, где нас поселили, Прабхупада шел по рисовому полю прямо к нам навстречу на большой картине. Это привело меня в полное изумление – Прабхупада был просто рядом, здесь и сейчас. На этой ферме есть все для благостной жизни, и мы это сильно почувствовали.

Еще мы посещали Ананда-ашрам – это удивительное место в штате Керала, где практикуют воспевание святых имен Господа и служение людям. Этот ашрам открыл святой санньяси Рама дас много лет назад. Началось все с маленькой комнаты, где сейчас небольшой музей этого санньяси и его учеников. Последователи Рама даса продолжают служение, и ашрам превратился в целый городок с гошалой, домиками для проживания служителей, большими многокомнатными домиками для гостей, помещениями для киртанов и большим залом для прасада. Здесь принимают верующих людей разных конфессий и дают им полное прибежище на несколько дней. По мнению служителей ашрама, это может дать людям духовный толчок для дальнейшей практики. Каждый день мы там пели киртаны и видели счастливые лица, которые с радостью нам подпевали.
Одна матаджи из нашей группы Рати Манджари д. д. сказала, что здесь она в полной мере почувствовала силу гуны благости – здесь так легко и естественно было читать джапу.

Горная экспедиция продолжалась. Мы посетили загородный монастырь Шри Вадираджи Тиртхи Свами, прямого последователя Шри Мадхвачарьи в небольшой деревне Содэ рядом с городом Ширши в северной части штата Карнатаки. Это целый комплекс с храмом Тривикрамы. Здесь повсюду изображения божеств Вишну, Нрисимха, Картикея и Гаруды на древних колоннах. На потолке храма – ящерица из металла, прикасаясь к которой можно получить исцеление от разных болезней, которую установил Шри Вадираджа Тиртха Свами. Это место царь Раса пожертвовал последователю Мадхвачарьи. Мы увидели алтарь господа Шивы, где проявилась Ганга и вошла в кунду для омовения, а также много алтарей: Кришна с коровами, Хануман, Гопал Кришна; дерево пипл, на вершину которого прилетал небесный летающий корабль от Индры и целых три дня ждал Вадираджу Тиртху Свами пока он продолжал служение Кришне.

Через двенадцать лет после ухода Вадираджы Тиртхи Свами в самадхи, которая находится здесь же, он дал послание одному своему ученику о том, как жить в Кали-югу. Это послание написано на стенах храма под крышей и можно изучать его прямо на месте, если знаешь санскрит. Шрила Вадираджа Тиртха Свами и его слуга Бутарадж обладали мистическими способностями, и сейчас они присутствуют в этом месте и дают благословения на исполнение разных желаний. Четыре раза в неделю один из продвинутых брахманов проводит там пуджу по изгнанию духов у людей. У настоятеля монастыря хранятся золотые сандалии, которые Индра подарил Вадирадже Тиртхе Свами. Их никому не показывают, а настоятель храма лично им поклоняется. Посещение этого места было моей мечтой, которая появилась, когда я читала книгу «Молитвы, дарующие защиту» Гададхара Пандита даса. Было трудно принять решение на посещение этого святого места, так как горная дорога очень сложна, и поездка туда продолжалась на автобусе с раннего утра и до позднего вечера. Но эти аскезы стоили того, чтобы увидеть и понять это удивительное место.

48 2

Наша экспедиция была очень насыщена, поэтому подробное описание ее будет сделано в дневнике «Дорога в Индию 2010», который сейчас находится в работе. Слава преданным и Гуру Махараджу!

Манджумедха деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No48,октябрь 2010-январь 2011

Йашоде мате

47 12

Она в то время на Земле гостила.
И имя было ей прекрасное –
Йашода, поскольку славой сыновей
Голоки она одаривать умела.
Черноволоса и смугла, и невысока,
была и томною, и утомленной,
когда ждала того, чье имя Кришна –
сладчайшее для губ ее и слуха.
С зарей вечерней Его с пастбищ ожидая,
прислушивалась с нетерпеньем, –
ей чудился звук самой нежной флейты,
и беспокойство сердце материнское
щемило. Едва ж заслышав, как играет
Он чудесно, она на месте сладко
замирала и мысленно сыночка обнимала,
и струйкой теплой молоко
уже бежало по телу из ее грудей.              
Любовь Йашоды к сыну возрастала.

Когда же Кришна к маме возвращался,
то пыль из-под копыт Его коров
все милое лицо, изящный тилак
и розовые уши мягко покрывала.
Казалось, будто бы светильник,
покровом ночи Он накрытый.
Лишь в дом войдя, сын утопал  
в объятиях Йашоды, славной маты,
и к Его черной шелковистой голове
Йашода в трепетном блаженстве
приникала, вдыхая вновь и
вновь волшебный аромат Его.
Любви потоки, смешанные с молоком,
из ее сердца нежно-нежно истекали,
смывая пыль с Его любимого лица,
и мальчик выглядел таким умытым, как
Божество во время абхишеки,
когда Его жрец-брахман поливает
божественным нектаром без конца.      

Любила наблюдать она, укрывшись
(подругам Аиндавии с Киртидой
лишь в шутку также наказав молчать),
как Кришна, воровато озираясь,
из-за кустов малиновых крадется.
Она любила наслаждаться видом
Его прекрасного, замыслившего
новую проказу, и ею увлеченного, лица.
И как Он мило, наполненными ужасом
глазами, врасплох застигнутый,
взирает на нее со страхом, и только
танец озорных Его бровей
вдруг выдает лукавое притворство.
«И как же Он великолепен!  – с восторгом
Нанде Махарадже говорила, – как Он красив,
пригож, умен, как замечателен и ловок.
Как ангел мил и весел как ручей,
силен как лев, горячий как огонь
и, словно лотос, несказанно нежен».    

И если с простоквашей бил горшки Он,
их разливал по дому здесь и там,
и если сливки с молока снимал,
ломал мутовку, и масла пригоршни
в ладони набирая, с разбегу их
в огонь пурпуровый намеренно бросал,
то лишь усиливал экстаз Йашоды маты.
Журя Его и вразумляя, нравоучения читая
и строго иногда на сына глядя,
любви ее, как мамы Кришны вечной,
кто в этой расе счастлив бесконечно,
и сладость и огонь лишь только возрастал.                        
То гладила она Его, то ободряла,
то вновь благословляла от души.
Друг к другу нежно, нежно прижимаясь,
Испытывали оба – сын и мать –
любви счастливейшей и чистой вдохновенье,
не хватит слов, чтоб верно эти чувства описать.  

Но только Кришна уходил из дома
Пасти телят или играть с друзьми,
движения Йашоды замедлялись,
ее охватывала жгучая тревога,
взгляд останавливался, и в ее дыханьи
такой был жар, что от него, казалось,
и молоко вот-вот в груди Йашоды закипит.
И думала она: «На мне лежит проклятье.
Я с сыном навсегда разлучена!
И, не смотря на все свои богатства,
я не могу сыночка вновь увидеть
и аромат Его головушки вдыхать!»
Охваченная сильным беспокойством,
Йашода Нанду Махараджа упрекала:
«За что ты только назван царем Враджа?  
Разлученный с любимым сыном,
ты продолжаешь жить здесь. Разве можно
в груди на месте сердца холодный,
мертвый камень лишь носить?»

Так Нанду мать Йашода обвиняла,
и как-то муж ее ответил: «Зачем ты так  
волнуешься, Йашода? Ведь сын твой Кришна,
с которым ты в разлуке так страдаешь,
перед тобой находится сейчас!»
И крепко мать Йашода Кришну обнимала
или Канея мату сладко обнимал.
Прикосновение рук Йашоды освежало
и было так приятно, что несравнимы  
были в этом ни мягкая сандаловая паста,
ни даже яркий лунный ночной свет.
Через одежды, словно радуга, блестевшие,
струилось молоко любви из гор ее грудей,
окрашивая воды Ганги белым цветом,
а льющиеся слезы, смешиваясь с черной
тушью, Йамуны воды делали еще черней.
И эти две реки поведали всем жителям
вселенных о материнской и непревзойденной –  
ее любви – живой, нетленной,  вечно молодой.

47 13

Матхурачандрика деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Три счастливых дня

На очередной воскресной программе Лакшмана прана прабху объявил, что нашу общину приглашают на фестиваль духовных организаций.

Уже в пятницу мы начали готовиться, закупали овощи на рынке, добывали лепестки для гирлянд.

Хотелось как-то обозначить место на поляне, где будем располагаться, и идеи пришли тут же. Берем флаг от храма Господа Джаганатхи, изумительное изображение Радхи с Кришной на ткани, плакат с маха мантрой и конечно Шрилу Прабхупаду, который будет сидеть на поляне в древнем Изборске, как в Лондоне.

В субботу счастье стало нарастать, когда к нам приехали Ачьютатма прабху и брахмачари из Санкт-Петербурга.

Я приготовила огромное ведро салата, на трех сковородках пеклись пышные оладьи с изюмом. Это все предложили Кришне. Гуру Махарадж улыбается, наверное, все понравилось. Сделали гирлянды, которые предложим Шриле Прабхупаде и Ачьютатме прабху перед началом лекции.

Владимир Григорьевич весь в служении, пошел за зеленью для гирлянд. Вот уже несет мешок листьев сирени, которые очень пригодились. Наконец, все готово, берем ведра, корзинки, пакеты и двигаемся на место встречи преданных. Там уже подъехала группа преданных, общаемся и ждем остальных. Все в сборе: три машины и микроавтобус с питерскими гостями, направляемся в Старый Изборск. Дорога не длинная, но с препятствиями, то повернули не в тот переулок, то огромный автобус перегородил всю дорогу, но мы-то знаем, это мизерные испытания, и мы под защитой. Пробираемся по узким улочкам, горкам и ямкам и вот уже на поляне. Место чистое, красивое, стоят уже палаточки, горит костер. Мы выбрали стоянку, и звуки киртана поплыли над поляной, прославляя Господа.

Организатор фестиваля Геннадий предложил всем собраться в круг, поднять руки к небу и, повторяя за ним, прославлять Господа. Получилось дружно, громко и душевно.

47 10

Теперь все сели в круг и начали знакомиться, из рук в руки передавали огромный апельсин и одновременно представлялись. Когда дошла очередь до наших преданных, все называли свои духовные имена и имена своих гуру, это было так сладко слышать.

47 11

Когда началась лекция нашего дорогого Ачьютатмы прабху, все были так внимательны и смиренны, а лекция была так удивительна, как тоненькая иголочка, великие знания входили в сердца и просто и доступно поднимали нас прямо к Кришне.

Некоторые гости сбегали в палатки за блокнотиками и что-то записывали. Лекция закончилась мягко, доброжелательно и возвышенно. По плану началась очень ответственная часть программы: раздача прасада. Как помогли навыки, которые мы выработали на «Пище Жизни». Никаких страхов, что чего-то не хватит. Мы давно четко поняли, что Кришна руководит раздачей прасада. Наш двенадцатилитровый термос с далом быстро опустел, и мы начали раскладывать салат, гречку, чатни, пирожки. Гости были полностью удовлетворены, веселые и счастливые они начали расспрашивать, как приготовить такой прасад, и я подробнейше это объясняла и была просто счастлива, что у людей появился такой интерес к милости Кришны, прасаду.

Закончили вкушать и не могли удержать эту радость, начали киртан с танцами.

Наши гости из Санкт-Петербурга так оживили и украсили этот фестиваль киртаном и замечательным общением. Когда мы уезжали с поляны, слышали приятные слова, видели улыбки и радость на лицах людей.

Этот фестиваль еще раз показал, какие мы удачливые люди, преданные Господа Кришны. У нас есть настоящая община, где каждый желает служить друг другу и радоваться успехам друг друга.

Третий день счастья был в воскресенье, когда под руководством питерских преданных мы вышли на харинаму. Даже солнце не выдержало и вышло из-за туч, осветив Псков своими лучами. Харинама закончилась, и мы дружно поехали на нама-хатту, где все участвовали в спектакле по играм Кришны, пели киртан, слушали лекцию и вкушали прасад, который с любовью приготовила Лакшалата Бхакти, и дружно проводили наших гостей в Питер со словами благодарности и просьбами приезжать снова и снова.

Слава Шриле Прабхупаде и всем преданным, которые так дороги мне! Харе Кришна.

Манджумедха деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Сильная лекция и усиленное воспевание

Милостью Кришны мне довелось побывать в Рязани, где я попал на лекцию моего старого знакомого и доброжелателя Рохини Кумара прабху. Мы были очень рады видеть друг друга. Преданные собрались в магазинчике «Путь к себе». Матаджи Ольга (хозяйка магазина) заботливо помыла пол и рассадила всех для принятия прасада. Мы с Лилей накормили досыта всех преданных, а потом Рохини Кумар прабху стал рассказывать о Кришне.

47 9

А после лекции мы отправились в парк на харинаму. Накануне матаджи Муниприя купила по объявлению усилитель, микрофон и стойку. Правда, этот усилитель не подходил для выездных харинам, поэтому наш псковский умелец, бхакта Игорь Кислов, доработал его характеристики и установил аккумуляторы. Рязанские преданные дружно откликнулись на призыв Лили и собрали пожертвования на эту работу.

И вот, вооруженные мридангой, караталами и микрофоном, мы пришли в парк, остановились неподалеку от детской площадки и стали петь святые имена.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Гуляющие люди с интересом слушали нас. Тем, кто останавливался, Саша вручал газеты «Золотой век», которые выкупил Дима Столяров. Какой-то подвыпивший парень растрогался и тихонечко простоял у дерева почти час, слушая пение преданных. Святые имена разносились далеко по парку, привлекая всех. Погода стояла отличная, и мы пели, не замечая времени.

Но время завершения пришло, воплотившись в двух милиционеров, подъехавших к нам на машине. Они сказали, что приехали по вызову. Попросили завершить наше выступление, что мы с неохотой сделали. Рохини Кумар прабху поначалу их даже не заметил и продолжал петь Харе Кришна. Но, как только он прекратил, к нам со всех сторон стали подходить обычные люди, женщины с колясками. Они сказали милиционерам, что их гораздо больше беспокоят компании, которые курят, распивают спиртные напитки, ругаются матом, дерутся и поют блатные песни под гитару, и что под наше пение их дети успокаиваются и сладко засыпают. Милиционеры даже не знали, что ответить. Они просто вернулись в свою машину и уехали.

А мы в завершение вкусили торт от Ольгиных Шри Шри Джаганнатха Баладевы Субхадры. И в счастливом вдохновении разъехались по домам.

Лакшмана Прана дас

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Встреча с гуру

«Только тот, кто продолжает следовать основополагающей практике бхакти, не теряя из виду цель – совершенное состояние преданности, может приблизиться к желанному объекту всех усилий»
Брахма-самхита, 5.60, комментарии

Очередная поездка на фестиваль дала ясно почувствовать и понять, как важно помнить о цели садханы. В этом году состоялся двенадцатый фестиваль нашего духовного учителя Бхакти Викаши Свами и его учеников в Татарстане в Казани. Для меня встреча с гуру и моими братьями и сестрами является большим вдохновением на духовную практику и преданное служение в течение целого года. Эта поездка была примечательна тем, что со мной ехала семья моего духовного брата Нитай Гауранги прабху, которые хотели принять прибежище и получить духовное посвящение у Бхакти Викаши Свами. Целью для меня было, чтобы они почувствовали себя членами семьи нашего духовного учителя.

Хотя в это лето стояла страшная жара, засуха в Татарстане, это нисколько не отразилось на нашем фестивале. Видно, духовная жизнь по милости учителя не зависит ни от погоды, ни от природы, она трансцендентна. Итак, мы благополучно рано утром прибыли в Казань. Традиционное омовение в баньке, и я уже на мангала-арати в алтарной. Сердце тает, вижу дорогие Гаура-Нитай, которые радостно бегут нам навстречу, строгий Шрила Прабхупада слушает наше пение и родные лица преданных, которые уже приехали. После утренней программы все решилось со служением. Буду делать букеты из роз для алтаря, украшать вьяса-асану Шрилы Прабхупады, Гуру Махараджа и комнату гуру. Но теперь помощников искать не надо, Анечка хочет во всем помогать мне. Через некоторое время появляется величайшая удача – подготовить комнату, где будет жить наш Махарадж. Тут же подключается Вера Васильевна и другие ученицы, и мы весело отправляемся на такое важное служение. Время не ждет, скоро прилетает наш гуру, а Санкиртана гуру прабху, главный организатор фестиваля, сказал коротко, что мы отвечаем за уют и чистоту в доме махараджа. Это еще усиливает наш энтузиазм, мы стараемся, намываем, протираем, украшаем цветами и только успеваем вернуться в храм, чуть подготовиться и под музыку каратал и мриданг, пение киртана машина с Гуру Махараджем въезжает во двор храма. Какое счастье увидеть снова духовного учителя! Все лица устремлены на него, гремит киртан, летят лепестки, предлагают гирлянду и все направляются в алтарную. Хотя официально фестиваль откроется только завтра, но фактически он уже начался. Уже много раз наблюдаем и учимся, как поклоняться Шриле Прабхупаде, Божествам, но глаза неотрывно следуют за учителем, а сердце тает от радости встречи с ним. Старшие преданные начинают готовиться к абхишеке, а Махарадж внимательно смотрит вокруг, просит занести домашние божества в алтарь.

47 6

Продолжается мощный киртан, а гуру смиренно передает Шриле Прабхупаде наше служение.

Каждое утро начинается ранним подъемом, чтобы успеть прочитать все свои круги джапы до мангала-арати и спокойно заниматься служением целый день.

47 7

В этом году все лекции махараджа были построены по результатам даршанов и давались подробнейшие разъяснения и указания о важности соблюдения четырех регулирующих принципов, активной проповеди и распространению книг повсеместно. Гуру Махарадж просил очень внимательно и регулярно читать Бхагавад-гиту, так как ее глубина неизмерима, и говорил, что сам это делает с большим усердием. Каждая лекция гуру заканчивалась тем, что он объяснял, как важно иметь дома полный комплект книг Шрилы Прабхупады и вдохновлял преданных приобрести этот комплект прямо на выходе из алтарной. Там эти комплекты были установлены на столы, можно было брать книги даже в кредит.

А Махарадж сказал, что готов упасть в дандават перед человеком, если это поможет ему принять решение взять комплект книг Шрилы Прабхупады.

Этот фестиваль был украшен Ратха-ятрой, которая состоялась в центре Казани. Огромные коробки сладких шариков, медовых «джаганнаток» были предложены Божествам и распространены жителям города. Эти шарики готовили умелые ручки многих матаджи под руководством нашей любимой Анандини деви даси.

Когда колесница с Божествами остановилась и Махарадж начал петь и танцевать, я подняла глаза вверх и увидела чудо. Мы стояли возле дома этажей в двадцать, это оказалась гостиница, все окна были открыты и там люди просто облепили их и махали руками.

По чудесному совпадению ягья в этом году состоялась 25 августа. В этот же день несколько лет тому назад и я получила посвящение в святое имя Господа. Теперь у нас совместный день духовного рождения с Аннада деви даси и Индрадьюмной дасом. Ягья была очень жаркая, выше +40 градусов на улице, но Гададхара Пандит прабху по полной программе провел церемонию от начала до конца. А киртан долго не умолкал и преданные в танце все обходили и обходили ягья-кунду, а те, кто инициировался, с энтузиазмом собирали дакшину для своего любимого гуру.
Приближался день закрытия фестиваля, а мы уже думали о будущем, уже проводили совет, как выполнить желание гуру и провести следующий фестиваль на природе. Ожидается еще больше служения, больше аскез, а это нам и нужно, ведь в служении мы счастливы в семье Махараджа, мы набираемся опыта наших братьев и сестер со всей России.

Слава Гуру Махараджу! Слава Шриле Прабхупаде! Харе Кришна.

Манджумедха деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Книга вдохновения учителя мира Шри Мадхвачарьи

47 5

Изначальное санскритское название предлагаемой вниманию читателя книги звучит как «Кришнамрита-махарнава», что в переводе буквально означает «Великий океан нектара Кришны». Следует отметить, что ее автор, прославленный учитель Шри Мадхвачарья, и сам был подобен великому океану сознания Кришны. Другими словами, он являлся обладателем целого океана духовного знания, от соприкосновения с которым, подобно как от прямого контакта с Господом, пробуждается высшее блаженство.

На самом деле данная книга служит в качестве приглашения вступить в тесное общение со святым Мадхвачарьей, и под его заботливом руководством научиться плавать в океане нектара повествований о Кришне. Я бы настоятельно рекомендовал всем преданным сделать это.

Бхакти-Викаша Свами
15.04.2010, Индия

Слово редактора

 С великой радостью должен отметить выход в свет очередной книги Гададхары Пандита Прабху, представляющей собой аккуратный и выполненный с большой любовью перевод труда «Шри Кришнамрита-махарнава» известного философа и религиозного деятеля Шри Мадхвачарьи (1238 – 1317 г.). Данный перевод позволяет заполнить сразу несколько лакун, препятствующих адекватному восприятию ведической философии и культуры в целом.

Во-первых, самих русскоязычных носителей ведической, а точнее вайшнавской традиции текст фактически впервые познакомит с оригинальным учением их изначального патриарха или ачарьи Брахма-Мадхва-сампрадаи, и вдохновит на следование стандартным практикам преданного служения Господу Шри Кришне.

Во-вторых, искушенным знатокам индологии указанный труд, наконец, предоставит столь необходимый вероучительный источник, созданный в русле классической вайшнавской «Веданты». Более того, «Шри Кришнамрита-махарнава» покажет творчество вайшнавского ученого с весьма неожиданной стороны. На ее страницах Шри Мадхва предстает не в качестве строгого педантичного комментатора «Упанишад» или «Веданта-сутры», но как сердечный, мягко увещевающий и понятный каждому проповедник идеалов бескорыстной и безоговорочной любви к Богу.

Будем надеяться, что и в будущем многоуважаемый Гададхара Пандит Прабху продолжит радовать всех нас своими яркими переводами и широтой его философской эрудиции.

Останин Вадим Владимирович (Нандагопал дас)
кандидат философских наук, старший преподаватель
кафедры религиоведения и теологии
Алтайского государственного университета,
доцент кафедры философии
Алтайского государственного аграрного университета

Об Экадаши отрывки: Пост в дни Экадаши

В этом разделе книги Шри Мадхвачарья дает подробные разъяснения о важности соблюдения поста в Экадаши, каждый одиннадцатый день пребывающей и убывающей фазы лунного календаря. История возникновения Экадаши была однажды поведана Господом Вьясадевой мудрецу Джаймини и содержится в «Падма-пуране» (7.22.7-52):

История возникновения Экадаши

В начале сотворения мира Господь Нараяна создал все движущиеся и неподвижные живые существа. В то же время вердиктами священных писаний были утверждены законы праведной жизни, а для наказания нарушителей этих законов Господь специально создал божество, олицетворяющее грех, – Папапурушу, чей облик поистине ужасал. Далее, чтобы держать его под контролем, Господь сразу вслед за Папапурушей сотворил Ямараджу, бога религии. Все было организовано таким образом, что люди, попадавшие под влияние Папапуруши, незамедлительно заносились в списки грешников. После смерти их отводили на суд к Ямарадже, и тот определял каждому из них заслуженные наказания в форме тех, либо иных адских мучений.

Спустя некоторое время Господь Нараяна, восседая на орле Гаруде, отправился в стольный город Ямараджи. Яма с благоговением приветствовал Господа чтением замечательных молитв, однако, слушая его молитвы, Господь обратил внимание на громкие вопли мучеников, доносившиеся со всех сторон. На вопрос Господа об источнике леденящих душу стенаний, Ямараджа ответил, что это плач грешников, исходящий из самых глубин преисподней. Тогда, вновь сев на Гаруду, Нараяна немедленно устремился туда, желая видеть причину их страданий. Когда же грешники узрели Господа, то стали еще громче взывать о помощи, умоляя Его о пощаде. И действительно, полный сострадания Господь был глубоко тронут, увидев насколько безнадежно положение изнуренных мучениями грешников. Вдруг Он подумал: «Неужели, они так сильно страдают по Моей воле?» В тот же момент сама суть сострадания изошла из тела Господа и приняла форму Экадаши – богини, повелевающей одиннадцатым днем лунного календаря. Все грешники незамедлительно принялись почитать Экадаши. Благодаря этому они, освободившиеся от грехов и проникнувшиеся преданностью Богу, заслужили право вознестись в славную обитель Господа – Вайкунтху.

Господь Вишну остался очень довольным подобным нововведением и быстро покинул низшие миры вселенной. Однако через непродолжительное время выяснилось, что сложившимся положением вещей были удовлетворены не все, поскольку вскоре на встречу с Господом явился полубог греха, Папапуруша. Горько всхлипывая со слезами на глазах, он взмолился о помощи и пожаловался, что после появления на свет богини Экадаши над его жизнью нависла смертельная угроза.

Папапуруша молвил: «О, Господь Нараяна, ведь Ты Сам создал меня для того, чтобы я властвовал над грешниками, обрекая их на муки искупления. Что же творится теперь? – Какой бы великий грех они ни совершили, Экадаши, попирая все нормы справедливости, немедленно помогает им очиститься. Перед лицом этой светлой богини Экадаши я полностью беззащитен. Пожалуйста, о, Господь, помоги мне избегнуть окончательной гибели! Если так будет продолжаться и дальше, то уже очень скоро у меня (т.е. греха) не останется никакого прибежища в целом мире!»

Улыбнувшись в ответ, Господь сказал Папапуруше: «Не огорчайся! Начиная с сегодняшнего дня, тебе предоставляется надежное прибежище в пище (анне) в день наступления Экадаши. И поэтому любой, кто станет вкушать в означенный день, будет вместе с едой наполняться всеми видами греха. Так, ты обретешь защиту даже в такие священные дни, ибо далеко не каждый сможет воздерживаться от еды в Экадаши».

Примечание: На санскрите слова анна имеет два основных значения. Первое – это «пища», второе – «зерно», в особенности рис, пшеница, горох, бобы и т.п. Таким образом, основной акцент Экадаши-враты состоит в том, что, прежде всего, в этот день рекомендуется в целом воздерживаться от пищи. Подобные ограничения необходимы, дабы свести материальные запросы тела вплоть до минимума, естественно не забывая при этом об основной цели – максимальном сосредоточении на духовной практике. Однако, учитывая тот факт, что в наше время, век деградации Кали-югу, люди слабы, подвержены частым болезням и не воздержаны, многие из духовных учителей, находящихся в ученической преемственности Гаудийа-вайшнавов (такие как Бхактиведанта Свами Прабхупада) посчитали допустимым некоторое отступление от правил соблюдения строжайшего поста. Вместо того чтобы держать полный пост с запретом даже на воду, они позволили своим ученикам принимать в Экадаши легкую предложенную Господу на алтаре пищу, избегая употребления зернобобовых и злаков. Относясь к данной категории, такая пища не считается анной, т.е. запрещенной едой. Указанный подход весьма практичен, поскольку позволяет вовлекать в соблюдение Экадаши даже современных людей, большинство из которых лишены возможности и тем более способности совершать строгие аскетические подвиги.
В действительности допущения, облегчающие правила соблюдения поста не являются современным нововведением, принятым в культуре Вед. В этой связи в своей посвященной Экадаши книге под названием «Dearest to Vishnu» финский ученый-санскритолог Бхригу-муни Прабху приводит следующие цитаты из священных писаний:

В «Маркандея-пуране» говорится: «Детям и пожилым людям разрешается в Экадаши вкушать один раз вечером пищу, состоящую из молока, плодов и кореньев».

В писании «Баудхаяна-смрити» мудрец Баудхаяна объявил: «Если кто-то еще не достиг восьмидесятилетнего возраста, но тем не менее слаб, и пост для него может оказаться непосильным, тогда такому человеку разрешается вкушать на Экадаши один раз в день». Далее Баудхаяна сказал: «Вечером в день Экадаши разрешается есть тому, кто изнурен болезнью и в чьем теле наблюдается избыток желчи…»
В «Махабхарате» (Удьйога-парве) говорится: «Восемь вещей не нарушают обед поста, и они суть следующие: вода; корнеплоды; фрукты; молоко; хавир – топленое коровье масло, предложенное Господу; желание брахмана (если по какой-то веской причине священник-брахман просит вас вкусить пищу); приказ гуру (если гуру велит вам принять пищу); и какое-либо лекарство».

Кроме того в «Варахе-пуране» говорится: «Если человек начал соблюдать пост, но вскоре почувствовал сильное недомогание, он может попросить поститься за себя свою верную жену, послушного сына, сестру или брата. Таким образом, его обет-врата будет сохранен».
По этому поводу в «Ваю-пуране» сказано: «Тот, кто постится за других, обретает в сто раз большее благо, чем от соблюдения собственного поста-воздержания! Если женщина постится в Экадаши за своего мужа, то, как сама она получает полное благо от поста, так и ее муж обретает в сто раз большее благо! Так говорят мудрецы, прозревающие высшую истину».

118. «Нарадийа-пурана» (2.29.2)
джньатва випрас титхим самйаг
даива-джньаих самудиритам
картавйа упавасас ту
хй анйатха наракам враджет

Сута Госвами сказал:
О, брахманы, абсолютно необходимо точно узнать момент наступления Экадаши от мудрецов сведущих в астрологии, науке, изучающей время, что движется по воле Господа. Далее, в указанный день нужно соблюдать пост, ибо те, кто не следуют Экадаши, рискуют попасть в ад.

Примечание: Хотя на санскрите пост обозначается использованным в стихе словом упаваса, его прямое значение вовсе не говорит о пустом желудке. Упа означает – «рядом с Богом», васа – «находиться». Таким образом, соблюдение Экадаши предполагает не просто воздержание от еды, но, в большей мере, подразумевает сосредоточение на духовных аспектах жизни.

В Ведах говорится о четырех целях существования человека, среди которых: дхарма – религия; артха – решение актуальных задач, таких как экономическое благополучие; кама – наслаждение чувств; мокша – освобождение. Примечательно, что великие мудрецы и преданные Господа особым образом истолковывают эти четыре устремления. Они утверждают, что религиозным принципам дхармы нужно следовать, чтобы обрести артху, духовную цель жизни, которая в свою очередь проявляется в каме – особом виде желания, выражающемся в стремлении достичь мокши, вечного царства Господа.

В этом заключается смысл жизни духовных людей, но чтобы постоянно находиться в таком сознании, необходимо научиться обуздывать чувства посредством совершения разного рода воздержаний (врат), т.е. аскетических подвигов. Лишь тогда врата в царство Господа действительно откроются для нас.

Настоящей духовной вратой считается та, которая совершается бескорыстно, без желания обретения материальной выгоды. Именно поэтому Экадаши считается наиважнейшей из всех врат. Это особый день, в который человеку предоставляется уникальная возможность посвятить служению Господу все: тело, чувства и ум. В этой связи глубоко символичным выглядит одно из буквальных значений слова экадаши, что переводится как «одиннадцать», ибо в такой день все наши чувства, коих насчитывается именно одиннадцать, могут быть полностью заняты служением Господу. Полный список чувств включает в себя: пять познающих чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние), пять органов деятельности (руки, ноги, речь, анус, гениталии) и, наконец, ум, также относящийся к чувствам. Более того, именно ум является главным, одиннадцатым чувством, и здесь скрывается еще один смысл слова экадаши. В день Экадаши человеческий ум должен быть особенно занят глубокими размышлениями о Господе.

Вопрос: Если столь важно знать точную дату соблюдения Экадаши, как ее определить? Далее следует ответ.

119. «Нарадийа-пурана» (2.2.28)
кшайе ва ‘пй атхава вриддхау
сампрапте ва дина-кшайе
упошйа двадаши пунйа
пурва-виддхам паритйаджет

Время наступления Экадаши (одиннадцатой лунной фазы) варьируется в различные дни годового цикла. Если Экадаши начинается позже положенного срока (раннего утра), следует поститься не в настоящий день, а на следующий – двенадцатый день лунного календаря, в священный Двадаши.

Шрила Бхакти-Викаша Свами
Послание к читателю

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Фрагмент публичной лекции Чайтаньи Чандры Чарана прабху в зале Псковского Дома Культуры 28 августа 2010 года

Как стать счастливым? Конечно, есть путь к счастью. Обычно мы стремимся к счастью несбыточному, иллюзорному. Однако, должен быть оригинал. Мы видим отражающееся счастье в этом мире, мы ожидаем его, или, может быть, кто-то нам обещает, или жизнь, или ум наш обещает, или старшие сказали, что ты будешь счастлив. Только не сказали, когда и как. Мы не знаем, как это произойдет, но мы ждем.
В древних книгах это называется иллюзия, «майя» на санскрите, «то, чего нет». То есть, в отражении нет оригинала, он где-то в другом месте, в прямо противоположной стороне, но у нас есть отражение, мы уверены, что нужно искать. И Веды дают направление этого поиска. Обычно человек ищет в неверном направлении, почему, сейчас объясню.

47 2

Как обычный человек живет в этом мире, чем он руководствуется, выбирая путь, продвигаясь куда-то по судьбе? Есть судьба, существует какое-то предопределение и есть свобода выбора. Как одно сочетается с другим? Можно ли изменить судьбу? Можно ли достичь несбыточных вещей?
Есть законы судьбы, кармы, которые обуславливают живое существо, заставляют его находиться в определенных обстоятельствах, их изменить нельзя. Например, мы живем в России, это трудно изменить. Мы рождены каждый в своих обстоятельствах, факт рождения, национальность, пол трудно изменить. Это называется проявленная карма, судьбоносный закон. Мы не случайно родились в таком обществе, в такой семье, в таком конкретном теле.

Но интересно то, что мы, продолжая этот путь, совершаем новые действия, которые основываются на свободе выбора. Если мы получим знания, мы сможем воспользоваться свободой выбора. Не получим знаний – не сможем воспользоваться.
Я привожу такой пример. Если у человека нет среднего образования, у него есть выбор поступить в высшее учебное заведение? В нашем обществе – нет, необходим аттестат о среднем образовании и еще смотря какой аттестат. Если аттестат хороший, то выбор есть к дальнейшему обучению. Есть знания – есть выбор, нет знаний – нет выбора.

Поэтому ведические книги говорят, что главный путь к счастью лежит через знания, чего так боятся современные люди – развития знания о самом себе – духовного знания. Это путь к счастью личному, семейному, общественному, социальному, политическому, экономическому – во всех областях. Если люди поймут природу души, они смогут построить мир, а на мире уже построить счастье. То есть, платформа для счастья – это мир.

Чтобы достичь мира, мы воюем. Получается, средство для достижения мира – война. Мы даже не можем умиротворить себя. Сражаемся с гневом, жадностью, похотью. Эти враги есть в каждом человеке. Поэтому человек идет сам по своей судьбе. То, что ему предопределено, он изменить не может. Таков его путь. Он стремится к приятным вещам, избегает неприятностей. Это значит, что ничего в своей жизни он изменить не сможет.

47 3

Есть история об одном брамане. В молодости астролог предсказал ему судьбу. «У тебя счастливая судьба, ты молод и очень учен, и ты станешь учителем царского сына. Ты будешь при дворе, и у тебя не будет никаких материальных проблем. Ты будешь прославлен, богат, будет хорошая семья. Но у тебя в гороскопе трагический конец. В Ганге ты погибнешь в пасти крокодила.» «Хорошо, что ты мне сообщил об этом. Я буду знать, что к Ганге не надо даже близко подходить.»

И на самом деле через некоторое время царь заметил молодого мудрого брамана, пригласил его во дворец, и этот брахман стал учителем царского сына. Он был богат, прославлен, очень умен, сын царя любил его, как собственного отца. Он был счастлив во всех отношениях, но всегда боялся подойти близко к Ганге, священной реке.

Браманов обучают не только теории, но и практике. Если вы живете в Индии на берегу Ганги, то главное – каждый день совершать омовение в этой реке. Каждая река – священна. Как предписано в шастрах (в Писаниях): если вы хотите где-то жить – живите обязательно у реки. Течение очищает ум, жизнь людей. А особенно слияние двух рек. Особенно, если вы живете на берегу Ганги – вам очень повезло! Я могу подтвердить это на собственном опыте, я был там.

Ученые говорят, что в Ганге большой состав серебра, но дело не в этом. Река имеет могущественную силу. Если проплывает что-то нечистое, даже труп животного, то на расстоянии двух с половиной сантиметров вода уже абсолютно чистая. Если вы хоть по капле пьете эту воду каждый день, вы очищаетесь от всех грехов, вы не будете чувствовать своего материального тела. Практически все болезни уйдут от вас, даже на физическом уровне. Поэтому браманы в Индии говорят о славе этих очищающих мест, привлекают туда людей.

Поэтому как учитель принца может не говорить о священной реке? Он говорит об этом, это его долг. И мальчик с детства слышит, как могущественно и благоприятно омовение на Ганге. Он бегает туда купаться каждый день и думает: «Почему мой гуру ни разу не пошел со мной на Гангу?»

Браман всегда что-то придумывал, то ему нездоровится, то еще что-нибудь. Он боялся этих вопросов. В конце концов, он признался: «Судьба моя такая, я боюсь собственной судьбы, по судьбе я должен погибнуть в Ганге, меня убьет крокодил, поэтому я лишь издали выражаю свое почтение.»

Мальчик засмеялся: «Там омываются тысячи людей, и никто не видел крокодилов. Ты хоть постой на берегу.» Он взял за руку брамана, и они вошли в воду по колено. Нет никаких крокодилов. Затем по пояс, по грудь, нет крокодилов, чего браман боялся? И вот тут-то мальчик превратился в крокодила и сказал: «Я – твоя судьба», – и утащил его.

Страшная история. Она иллюстрирует, что есть предопределение. И мы сами пойдем этим путем, нас никто заставлять не будет. Это путь нашего желания – идти к приятным вещам и уходить от неприятностей. Это путь без всякого знания. Каждый пойдет туда, где приятно, где приятные слова, музыка, наслаждения. Мы знаем будущее этих людей. Это будущее наркоманов, алкоголиков, привязанных к беспорядочной сексуальной жизни. Вкус предопределит жизнь и конец.

Какой путь предлагают мудрецы? Идите в обратном направлении. Счастье, которое подобно сначала меду, потом яду – иллюзорно. Сначала любовь, в конце ненависть, полное разочарование. Это иллюзия. Весь мир как иллюзия, могущественная иллюзия. В результате почему-то страдания вместо ожидаемого великого счастья. Поэтому рекомендованный путь к счастью совершенно иной, куда не пойдет ни один обычный человек. Сначала это счастье будет как яд, а в конце получится мед. Это касается и семьи, и личной, и общественной жизни в развитии человека. Идите путем аскезы, говорят шастры, это верный путь.

47 4

Аскезы – означает добровольно контролируйте свои чувства, свой разум. Первое, что необходимо – получить знания. Итак, судьбу определяют наши вкусы. Туда, где нам вкусно, туда мы и пойдем. Вкус управляет людьми. Хотите изменить судьбу – меняйте вкус. Чем выше вкус, тем выше путь человека, тем высшего счастья он достигает. Но для этого нужна аскеза. Если мы выбираем что-то высшее, нужно отказаться от чего-то низшего. Если у меня в двух руках полно мусора, я сам его накопил, он может быть мне дорог, и, вдруг, мне показывают золото. «Возьмешь?» Конечно, но как, если в руках полно мусора, каких-нибудь болтов и гаек? Мне надо выбросить мусор. То есть требуется некое отречение от низшего. Вот это разум. Разум предназначен принимать благоприятное для счастья и отвергать неблагоприятное. Даже детей учат, что такое хорошо и что такое плохо, чтобы они могли совершать выбор. Я вроде бы уже знаю, что хорошо и что плохо, но какая-то сила заставляет меня принимать то, что для меня не хорошо даже помимо моей воли. Почему так сложно сделать правильный выбор?
Шастры говорят – есть некая сила внутри человека, которая будет бунтовать. Это вожделение, или бунт, или ложное эго – отстаивать свое мнение, даже если оно не правильное.

Счастье обычно связывают с семейной жизнью в этом мире. Все видят – муж, жена, дети, дом – это счастье. Так? Конечно, нет. Вы должны привнести туда счастье, там нет его, нужна некая активная деятельность, ответственность. Это непростая вещь. Обычно люди сталкиваются с тем, что сначала они любят друг друга, а потом надоедают. Когда вы каждый день видите лицо друг друга, отношения становятся обыденными. Помните? «Мелькает туда-сюда, туда-сюда».

Заметьте интересную вещь – наше лицо нам не надоедает. Когда мы видим зеркало, мы сразу туда смотрим. Если мы видим фотографию, мы ищем: «А я там есть?» К самому себе любви полно. Теперь задача – как эту любовь привносить в свою жизнь, отдавать эту любовь. Не отдав, ничего не получите. Должна быть какая-то жертва. На санскрите называется ягья. Без жертвы счастлив не будет никто. Если мы хотим только получать, это до поры до времени.

Как, например, ребенок до поры до времени получил воспитание, образование, любовь, заботу, одежду, пищу, теперь пришло время отдавать, делать это осмысленно, осознанно. Если не осмыслит, не будет благодарен, он ничего не отдаст. Знания – это благодарность старшим, святым, Богу. Так выражается симптом знания. Но, если он не почитает старших, нет в сердце Бога, не уважает святых, то где же знания?
Как определить святых людей? По качествам. Это и есть знания. Ни по одежде, ни по происхождению, ни по рождению. Качества определяют святого, и чтобы увидеть эти качества, нужны эти самые знания.

Как можно продвигаться в жизни? Путь наш лежит через общение с людьми, все зависит от взаимоотношений в этом мире. Это есть путь к счастью. Если думать, что путь к счастью – лишь накопления, то попадешь в сложную обстановку. Накопил, а что делать дальше? Нет отношений, нет любви. Но, если есть отношения, любовь, то не зависимо, богат он или беден, он счастлив.
Главная наука, утраченная сейчас, наука взаимоотношений. Войны не прекращаются, разруха все больше, отцы и дети, муж и жена так и не понимают друг друга, они борются всю жизнь, кто в доме хозяин.

Я вам расскажу о семи уровнях любви, это описано в Ведах. Разберемся, какое счастье мы хотим получить. Сейчас будет знание, классификация, чтобы вы могли различать эти моменты и сделать выбор.

Начнем с низшего уровня. Первое олицетворяет кама, Камадев. В западном эквиваленте это Купидон, бог любви. По ведам, Кама это похоть, материальная любовь. Его супруга – Рати. Рати – это женское начало, означает «привлекать, доставлять наслаждение». Мужчина привязывается, так возникают отношения. Женщина создает иллюзию любви. Но вспышка быстро проходит. Эта любовь самая распространенная сейчас, это скоротечная любовь. Случайно, с первого взгляда, в приятной обстановке или опьяненные, на каком-то празднике люди влюбляются, потому что там привлекательные одежды, привлекательное поведение. Таким образом вспыхивает кама, возникают отношения, а потом выясняется, что они друг другу не подходили никогда, не понимали, кто они такие. Такие сильные контрасты можно видеть в таких отношениях. В первые дни они так сильно влюбляются, что жить друг без друга не могут, готовы умереть в один день. А через полгода он говорит, что она – дура. Возникают сильные, резкие перемены. Топливо быстро прогорает, и ничего будто и не было.

Второй уровень, он тоже распространен, его олицетворяет Индра – высшее царское начало, это царь полубогов в ведическом пантеоне, господин, управляющий, воин. Жена его – Шачи, означает покорность, это любовь рабыни к господину. Полное подчинение, потеря индивидуальности. Он – просто диктатор, он может что угодно сказать жене, пнуть ее ногой, она не возражает и продолжает служить ему. Такая диктаторская любовь. Но это одна сторона, а если с двух сторон, то они ссорятся постоянно. Они привязаны, не могут разойтись и жить мирно тоже не могут. Живут, как кошка с собакой. Это означает, что оба хотят господствовать друг над другом. В такой паре гармония возможна только в одном случае, когда женщина смиряется с этим полностью.

Третий уровень. Ямарадж – это бог смерти. Его супруга – Ями. Они как одно целое. Это любовь такого уровня, что если один умирает, другой жить не сможет, умирает тоже. Такая связь между ними. Об этой любви люди мечтают. «Ромео и Джульетта», «Гранатовый браслет», «Мастер и Маргарита». Великие писатели говорили именно об этой любви.

Четвертый уровень – уровень Брахмы, творца вселенной. Его супруга  – Сарасвати. Здесь интересный момент. То, о чем мы начали лекцию. Это путь к любви через знания. Знания – это женская энергия. Богиня знания – Сарасвати. Представьте такие отношения, что женское начало пробуждает в мужском энергию знания. Знания имеют живую природу. Например, я скажу: «Душа вечна». Мы это еще не пережили. Информация есть, а знаний нет. Знания, это когда вы говорите слова, уместные для того, чтобы другой человек осознал. Если вы говорите непонятные вещи, вы оскорбляете человека, так написано в Ведах. Если вы не учитываете уровень человека и говорите с ним непонятным языком, то вы совершаете оскорбление. Знание – это когда вы говорите то, что радует человека, развивает его постоянно. Это не навязывание чего-то, не чтение нотаций. Когда через дисциплину человек начинает осознавать – это путь к любви. Ученики любят учителей на уровне Брамы и Сарасвати.

Пятый уровень – Шивы – разрушителя этого мира. Его супруга Парвати. Всякая женская энергия имеет отношение к ней, так как этим миром управляет женщина. Женщина сильнее мужчины внутренне, а мужчина сильней физически и то, как женщина управляет мужчиной, он не знает. Он думает, что он свободен. Каждый мужчина управляется какой-то женщиной. Мужчина абсолютно независим от женщины, только если достиг духовного совершенства. Но в обычном смысле нет таких мужчин. Женщины сильнее в девять раз внутренней силой, если она целомудренна.
Как женщина управляет мужчиной, знает любая женщина. Как? Длиной юбки, поведением. Это природа. А кто управляет женщиной? Женщиной управляет материальная природа тоже женского рода, Парвати, супруга Шивы, энергии разрушения. Поэтому это очень опасный момент. Когда мужчина и женщина отдельно, они очень хорошие, когда они вместе, это очень сложная комбинация. Они могут или разрушить жизнь друг друга до основания, либо сделать друг друга счастливыми. Есть такие великие семьи, великие знания, традиции, династии. Мы говорим с надеждой на то, что это постепенно будет прививаться в нашем умирающем российском обществе, есть надежда, что некоторые разумные люди воспримут это знание, если мы восстановим эти династии. Если хотя бы одну-две династии в России восстановить, Россия будет спасена от разврата, пьянства, деградации.

Шива разрушает этот мир в свое время. Любая энергия разрушения – это энергия Шивы: гнев, раздражение, оскорбление, ненависть. Сам Шива не находится в невежестве, он покровительствует людям в невежестве, дает им возможность подняться. Парвати – это вся материальная природа, которая кажется безграничной в ее богатствах, проявлениях. Здесь любовь такая, что они абсолютно не зависят от этих двух внешних воплощений, связана их суть, а не тела, потому что Шива разрушает Парвати, всю материальную природу, это не влияет на их отношения, они бессмертны. Для таких существ менять тела, как для нас сходить в магазин.

На шестом уровне Вишну и Лакшми. Это отношение двух духовных учителей, они в равной степени могут давать наставления друг другу.
Если мы увеличим человеческое счастье в сто раз, это будет уровень Камадева. Если еще в сто раз, это уровень Индры и так далее. Не думайте, что счастье – это какая-то ограниченная категория, которой всегда не хватает. В этом мире так устроено, бывает не хватает пищи, или хорошей погоды, или хороших людей, так кажется. Счастье – безграничный океан. Человек должен идти с помощью свободы выбора, а знаний нет, поэтому он получает много страданий, так как счастье сейчас люди понимают только на телесной основе.

Например, есть материальное тело. Я думаю, что из этого материального тела надо извлечь какое-то счастье. Предлагаю обсудить счастье хотя бы одного мизинца. Для чего он больше предназначен – для счастья или для страданий? Я могу его погладить, ощущаю какое-то счастье. Опустить в теплую воду, почесать могу, я могу извлечь из него какое-то удовольствие. Но много ли? Теперь возьмите иголочку и под ноготок – вы не сможете спать всю ночь. Сколько страданий. Не говоря о том, чтобы снять ноготь вообще, или стянуть кожу, или вывернуть сустав. Какие потенции страдания в теле и какие потенции наслаждения, чего больше? Теперь не удивляйтесь, почему мы в ожидании счастья из материального тела мы получаем больше страданий.

Если какая-то болезнь, то в жизни все мгновенно переворачивается. Это другая иллюзия. Мы совершаем столько усилий для будущего, а в будущем мы заболеваем, вот подвох какой, какая неожиданность. А когда же я буду счастливым? Молодость-то проходит и шансы уменьшаются. В телесном счастье все зависит от привлекательности, особенно для женщины, потому что женщина управляет мужчиной пока она привлекательна. Если она не привлекательна, никакой мужчина не будет на нее смотреть. «Все, хватит, чего тут командуешь?» Он ее даже не будет уважать. На телесном уровне так все зыбко, как все переворачивается.

Как мы выбираем жену? Мы выбираем красивую жену. От чего красота зависит? В Ведах написано – не от лица, лицо можно как-то сделать и оно будет более-менее привлекательным, а от талии. Выбираем стройную талию [рисует] Даже женщинам понравилась. Выбираем жену и через 15 лет … [рисует] «Меня обманули! Я женился на такой талии, а она вот какой стала. Я хочу найти новую талию.»

На телесном уровне только на этих отношениях строится жизнь. Этого не достаточно, рано или поздно вы потеряете телесную красоту, и силу чувств, и вдохновение, и поэтичность, и обожествление друг друга. Эти иллюзорные вещи постепенно уйдут, приземлятся, и тогда что? Вот именно тогда необходимы знания. Всегда в древней Руси женщин готовили к семейной жизни, давая специальное образование. Это великая наука. Женщины могли рожать детей лучше, давать потомство лучше, чем их родители. Это называется прогресс, а не техника и наука. Потомство лучше, чем их родители. Вот это наше будущее. Мужчины тоже кое-чему обучались, но у них есть и другие обязанности. Этих женщин называли в древности веста, а необученных называли невеста и такие отношения – браком. Невеста и брак. Знаний таких нет, поэтому невеста.

Шива и Парвати. Здесь есть знания, обмен знаниями духовными, трансцендентными. Они на равных правах. Есть Индра, это господские отношения, любовь подчиняющего характера, делайте так, как я хочу, ты моя жена, делай так, как я говорю, альтернатив не существует, прав или не прав – это не обсуждается. И жена занимает смиренное положение, иначе их брак разрушится. Лакшми как будто внешне занимает смиренное положение, она находится у стоп Вишну. Но в отличие от второго уровня это ее выбор, ее желание, ее любовь.

Знаете, кто такой Вишну? Если Брахма – созидатель, создатель вселенной, Шива – разрушитель, то Вишну – поддерживающий вселенную. Лакшми своим смирением проникает в самое Его сердце. Как же Он отвечает ей? Лакшми в санскрите – богатство, удача, слава, фортуна, это все, что вы хотите. Это все сосредоточено в одной Лакшми. Откуда? От Вишну. Она этого даже не просит, она просто любит Его и проникает в Его сердце и получает все желаемое. Женщина должна научиться проникать в сердце мужчины. Так она получает все желаемое.
Если женщина постоянно требует чего-то от мужа, это уже другой уровень, самая грубая любовь, телесная, физическая. Здесь эго, чувство собственности и требования, требования, требования. Что обычно требует материалистичная женщина – две вещи: секс и деньги. И в этом случае мужчина становится истощенным, он теряет величие, она его позже сама же не уважает. Поэтому такую женщину веды сравнивают с тигрицей, которая пьет кровь, а потом отбрасывает бездыханное тело. И ей нужен новый партнер.

Здесь другое, здесь святость. Как в сказке «Морозко», когда Мороз спрашивал: «Тепло ли тебе, девица?» Если хотите узнать женщину, задайте ей этот вопрос: «Все хорошо?» Какая-то женщина скажет: «Ничего хорошего нет». Редкая женщина скажет, что ей везде хорошо, лишь бы быть вместе, ничего вообще не нужно. Но в сказке она говорит, что ей тепло, но мороз проверяет несколько раз. Мороз усиливается, она уже замерзает, но ей все равно все хорошо. Это смирение проникает в сердце, и она приезжает домой с подарками. Старуха тоже хочет подарков для своей дочери, тоже отправляет ее в лес. «Тепло ли тебе, девица?» И там ответ был «достойный». Она обозвала его хорошенько… Он ее в гробу на свиньях домой отправил. Такова судьба этой женщины. Она становится никому ненужной. Это путь чувственных наслаждений, материальных желаний, путь постоянного требования. Он приводит к опустошению, к разрухе, потому что мы можем все получить только через взаимоотношения.

Нет не денег, нет отношений. А поэтому нет и денег. 90% богатств всего мира сосредоточено у 5% населения. Вот такие отношения. В семье жадность – это нормально? Подходит ли это для счастья? В древних книгах написано, что жадность не сочетается с величием. Если вы видите великого человека и вдруг замечаете, что он жадный, то полностью его отвергаете. Видите красивого человека, подходите ближе, а на лице у него маленькое пятнышко белой проказы и сразу вы отходите от него подальше. Если кто-то хочет стать великим человеком, то жадность – главный порок, от которого нужно избавиться.

Итак, это ложное величие. За счет жадности человек может что-то накопить. Но может ли он наслаждаться этим, быть счастливым? Ведь какими людьми он окружен? Завистливыми. Как же в такой атмосфере он будет наслаждаться жизнью? Богатые люди без снотворного не засыпают, это знает любой психолог. У всех желудочные заболевания, нервные расстройства. Богатство не дает им покоя. Его же нужно еще сохранить.
Таким образом, служа Вишну, мы получаем Лакшми. Если мы хотим просто Лакшми без Вишну, это оскорбление, так как Лакшми – это Его супруга. Богатство, удача, красота, изящная речь, слава – это энергия Вишну. Хотите иметь Лакшми – служите Вишну. Там, где Вишну, Лакшми придет сама. Служите Богу, все придет само по себе, если правильно все делать, делать со знанием.

Недавно мы говорили с одной женщиной на радио в Петербурге, был прямой эфир. Она уже была в курсе, что это за учение, о чем мы говорим. Она спросила: «Что в жизни главное?» – «Главное понять, что Бог – это живое существо». Она была ошарашена: «Как, буквально живое?» – «А вы думаете, что он мертвый? Или это условное понятие?»

Люди возвели Бога до условного понятия. Бог – это кто-то или что-то, исполняющее желания, когда молишься, то что-то оттуда падает. Иногда, когда допросишься, а иногда и лоб можно разбить и не допросишься. Люди не знают, как обращаться к Богу. Нужны качества, иначе Он просто не обратит внимания.

Думаете, все молитвы Богу по душе? Коммунисты раньше молились: «Боже, когда мы покончим с этими империалистами?» А империалисты молились наоборот. И у Бога проблемы – какие желания выполнять.

Какая религия лучше, какие молитвы Бог слышит? Написано в «Бхагавата Пуране», очень древнем источнике Вед: «Самая лучшая религия та, которая желает блага абсолютно каждому живому существу». В таком настроении обращайтесь к Богу, вы все получите. Демоны думают: «Он мой враг, Господи, убей его, дай мне, что я хочу, а не ему». Будьте уверены – нет отношений с Богом, потому что Бог беспристрастен, Он – отец всех живых существ. Для нас есть разница между человеком и животным, а для Него нет такой разницы. Даже когда животное убивают, Ему не нравится. Это братья наши меньшие. А человек об этом забывает. А кто такое животное, почему его нельзя съесть? Это духовное, развитое сознание? Это разновидность животного сознания, тигр так думает, убийца природы так думает. Это не менталитет для человеческого существа. Человек – это мир, любовь, мудрость и желание блага абсолютно каждому живому существу. Вот такая религия дается в ведических книгах. А сейчас люди забыли о религии.

Итак, такая религия проникает в сердце Вишну. Если вы служите Вишну, вы служите всем живым существам, потому что Вишну находится в сердце каждого живого существа. Эта сила, пронизывающая всех и вся, это космический разум. Вот такая любовь существует.
И седьмой уровень завершает эту схему. Олицетворяет Кришна и Радха. Если я объясню, кто такая Радха, вы поймете, кто такой Кришна. А если я объясню, кто такой Кришна, вы поймете, кто такая Радха. А по отдельности Их нельзя понять. То есть, Бог познается только во взаимоотношениях, Сам по Себе Он не познается никак. Кришна в переводе означает «привлекать все целиком, всех и вся». Высшее проявление Божественности. А Радхарани – это удивительная энергия. Это чистое, беспримесное, преданное, любовное служение, это высшая чистота, бескорыстное начало. На этой любви держатся все миры. На этой божественной энергии располагаются все миры.

Поэтому в ведической культуре Бога называют всегда двумя именами – мужским и женским, иначе нельзя понять. Радха – Кришна, Лакшми – Вишну, Сита – Рама, есть много имен. Иначе здесь бы не было двух полов, если бы этого не было в источнике.

Итак, если мы связываем свое счастье именно с семейной жизнью, то нужно знать также, как развиваются эти отношения мужского и женского начала. Уже на пятом уровне вы не зависите от физического присутствия личности. В семейной жизни муж и жена должны быть рядом, в одной квартире, тогда они чувствуют, что есть какое-то счастье. Если они расходятся надолго, они забывают друг друга, брак может ослабеть или распасться. Или возникает новая связь с другой женщиной или другим мужчиной, тоже брак начинает слабеть, потому что тут он основан на чувстве собственности. А здесь он не основан на чувстве собственности. Эта вещь труднодостижимая в этом мире. Люди находятся в гуне страсти, в них концепции «я» и «мое» очень сильны, они живут ради приобретения каких-то плодов. А истинная любовь бескорыстна, без зависти, без чувства собственности. Что же их связывает? Любовь. Так что же такое любовь? Никто не знает. Это божественная необъяснимая энергия, ее можно понять только тогда, когда она присутствует, другого доказательства и объяснения не существует. Это уровень Радхи и Кришны.

Как же обрести такую любовь? Просто слушая об отношениях Радхи и Кришны или подобных им. Также, как в этом мире мы общаемся иногда не непосредственно, а через кого-то, тоже привязанность возникает. Находят друг друга через Интернет, не видя, по переписке. Или кто-то рассказал кому-то о ком-то. Например, о моей жене мне рассказал мой друг. Мы с ней живем уже 30 лет. Мы учились вместе, но не знали друг друга. Я на нее никакого внимания не обращал. А потом друг мне говорит: «Я тебя познакомлю с одной девушкой. Она так поет, такая талантливая!» И я так заинтересовался! Он сказал: «Вот она!». И ей тоже рассказал обо мне. И уже с этим знанием мы обратили друг на друга внимание. И так мы стали мужем и женой. Просто слушая из благоприятного источника.

Если вы хотите обрести божественную любовь, надо слушать благоприятный источник, не просто религиозный источник. Сейчас религия и Бог – разные вещи, не совсем одно и то же. Люди часто сейчас привязаны к религии, но не привязаны к Богу. Они не знают ничего о Боге и даже не спрашивают ничего. Идут в храм и просят – дай денег и все. Если Ты деньги даешь, грехи прощаешь все нормально. Вот и вся функция. В этом мире Бога знают как творца и судью. А кто Он сам по себе, в Своем мире?

На самом деле я Его слуга. Пока я этого не осознаю, пока я смиренно не подойду к Нему, контакт не произойдет. Ему нужна только наша любовь. Ему не нужны наши пожертвования, у Него и так всего достаточно, вокруг Него находятся сотни тысяч Лакшми. А что же Ему нужно? Только любовь.

«Патрам пушпам пхалам тоям», немножко воды, лепесток, цветок, плод. Яблоко сорвите, помойте, предложите Ему с любовью. Он примет. Без любви ему не нужно ваше яблоко или ваша морковка. Он принимает любовь. Вот это – цивилизованная жизнь. Когда даже простые вещи человек делает с любовью, то его жизнь обогащается. А если вы внутренне богаты, то будет и внешнее богатство.
Вместо внешнего богатства нужно сохранять свой разум. Нужно распознавать людей по качествам. Как, например, льва никто не выбирает царем леса. Он – царь по своим качествам.

Где есть больше любви и добра, там есть цивилизация. Добро, любовь, мудрость и знания. Идите в эту сторону. Это трудный путь. Общаться с людьми, которые выше нас, будет не легко. Они будут видеть все наши недостатки. В писании рекомендовано – общайтесь со святыми людьми, иначе вы не обретете ни одного хорошего качества. А это значит, что мы никогда не будем счастливы.

Итак, если есть качества, все остальное приходит само по себе. Такова судьба, поэтому путь к счастью в материальной среде лежит через аскезу. Сначала подобно яду, а потом в конце это мед. В Боге есть оригинал, что мы ищем, полное его разнообразие. Это описывается в духовных книгах. Там целый мир разнообразия. Земля состоит из драгоценных камней в духовном мире, а любое дерево исполняет желания. В духовном мире нет мертвой материи. Поэтому там всегда отвечают любовью на любовь, мир взаимности. Нет мертвой материи, нет рождения, смерти, духовная среда. Это отношения Радхи и Кришны. Оттуда идет любовь, отражаясь здесь во всем. Даже насекомые, животные играют в эту любовь, любое живое существо подчиняется этой любви.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010

Чайтанья Чандра Чаран прабху в Пскове

Мое знакомство с псковскими преданными началось 2 года назад, когда там проходил Региональный Совет. Я поехала туда просто пообщаться, посмотреть какая там ятра. Это оказались преданные, обладающие таким энтузиазмом в служении Кришне! Вместе с ними я готовила прасад. Вернувшись домой одухотворенная, я неожиданно получила благословение от мужа проводить у себя дома программы, хотя до этого был строгий запрет.

47 1

Когда я узнала, что Чайтанья Чандра Чаран прабху едет во Псков – это был праздник: и встреча с духовным учителем и со знакомыми уже преданными.

Во Пскове стояли серые дни, постоянно накрапывал дождь, а в душе светило солнце, которое привез с собой Гуру Махарадж. За эти 4 дня общения с ним я получила большие реализации. Мне всегда казалось, что я честный и ответственный человек, но Гуру Махарадж помог мне увидеть себя совсем с иной, очень неприятной стороны. Было очень горько, скорбно, но если бы не эта ситуация, то мое ложное эго так и раздувалось бы. Был момент, когда я чувствовала разлуку, как будто Сам Кришна уходит от меня, оставляя один на один со своими мыслями.

А как были актуальны лекции. Особенно важным для меня был стих из Бхагавад-гиты 2:41 «…многоветвист​ разум тех, кто нерешителен.»
На даршане Гуру Махарадж неожиданно набросил на меня гирлянду, и как будто 100 пудов грязи сошло, открылись глаза, раскрылось сердце, появилась уверенность и свобода, и я почувствовала, что мой духовный учитель и Кришна всегда со мной, надо только этого всегда хотеть и выполнять наставления, данные Им, не пренебрегать, быть решительным и ответственным.
Я желаю всем счастья! Харе Кришна!

Елена Филькина (г. Великий Новгород)

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No47, июль-сентябрь 2010