Rss

Параллели в христианской и вайшнавской литературе

Разумные люди соглашаются в том, что все истинные религии учат по сути одному и тому же. Главная заповедь всех религий: нужно постараться обрести любовь к Богу, другими словами, «возлюбить Господа своего».

Но не только в том сходятся разные религии, в чем их цель, но и в том, как достичь этой цели.

Здесь указаны параллели в описании пути к Богу, которые без труда можно обнаружить в вайшнавской и христианской литературе (в данном случае процитированы главным образом источники, связанные с православием).

1.1. Тот, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен принять духовного наставника

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь» (изд. Сестричество во имя преподобномученицы Великой княгини Елизаветы, М., 1998):

«Покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения потребно:

1) предать себя руководителю на пути сем…

23 8

Всякому начинающему искать спасения нельзя браться за это дело самому и содевать свое спасение по своему разумению и хотению, но с первого же раза надо отдать себя кому-нибудь под науку в сем. Вступил он на новый, совершенно безвестный ему путь – пусть же он пользуется верным указанием, а не останавливается на одних своих догадочностях… Он больной – как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат? Тому только, к чему естественно рождены, можем мы и не учась навыкнуть; искусствам же и мастерствам обыкновенно обучаемся: например, писать, рисовать, петь и прочему. А дело спасения есть искусство искусств и наука наук – как же можно обойтись тут без учителя?»  (стр. 61, 62).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»: 

«Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Богу» (Ади, 1.46, ком.).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Еще один шанс»:

«В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия. Для этого, как учит «Мундака-упанишад» (1.2.12), нужна помощь гуру. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: «Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к гуру». Из этого правила нет исключений. Нет смысла заявлять: «Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть трансцендентной наукой». Это невозможно» (стр. 65).

1.2. Изначальный духовный учитель – Сам Господь, и все же по определенным причинам человек должен обратиться за руководством к Его представителю

 Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Правда, един… есть наш Учитель Господь (Мф. 23, 8), и Дух Божий всегда способствует нам в немощах наших (Рим. 8, 26), и помазание Его учит нас всему (1 Ин. 2, 27), но начавший нисколько еще не способен к такому внутреннему непосредственному Божественному водительству. Бывают случаи, когда неизбежно оставаться при нем одном и уповающего Господь не посрамляет. Но случаи такого рода должно относить к числу чрезвычайных, чудесных. Чаять же себе чудесности при обыкновенном порядке вещей – значит искушать Бога» (стр. 63).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть»:

«Первым духовным учителем является Сам Господь…» (4.34, ком.)

Из его же комментария к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет остаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели» (Ади, 1.35. ком.).

1.3. Духовного учителя нужно принимать как Самого Бога

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Следовательно, надобно держаться смиреннейшей части и покоряться человеку ради Бога, как Богу» (стр. 64).

Из комментария А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:

«Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Господом. И хотя духовный учитель ведет себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нем доступное нашему взору проявление Господа» (Ади, 1.46, ком.).

1.4. Этот путь ученичества подтверждается опытом всех святых, принадлежащих к традиции

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших, яко светила, на тверди христианской. Величайшие угодники Божии всегда пользовались советом и руководством. Антоний Великий, Макарий Египетский. Пахомий, Илларион, Евфимий, Савва и все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением» (стр. 64).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чайтаньи»:

«Метод познания трансцендентных понятий описывается Самим Господом Кришной в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит Арджуне в начале четвертой главы… «Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).

Это метод парампары, ученической преемственности. Подобно этому, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа вселенной. Брахма передал эти уроки своему ученику Нараде, а Нарада – своему ученику Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи это знание пришло к Мадхавендре Пури и затем к Ишваре Пури, и от него – к Чайтанье Махапрабху.

Может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху – Сам Кришна, зачем Ему был нужен духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял духовного учителя. Даже сам Кришна принял духовного учителя, потому что такова система. Таким образом Бог подает людям пример. Однако не следует думать, что Бог принимает духовного учителя потому, что у Него не хватает знаний. Этим Он просто подчеркивает важность ученической преемственности».

2.1. Выбирать духовного учителя следует тщательно, ибо есть много псевдо-наставников, от которых в духовной жизни может быть не польза, а вред

Из книги Феофана Затворника «Внутренняя жизнь»:

«Так велика нужда и столь неисчетно благо подвергнутия себя руководству других, однако ж не без разбора и кому прилучится. Многие из старцев, как там же говорится у святого Кассиана, вместо пользы вред, вместо утешения отчаяние причиняют вопрошающим, и сие оправдывается примером. Святой Петр Дамаскин о себе говорит, что сам он много раз терпел вред от тех, коих спрашивал» (стр. 68).

Из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Наука самоосознания»:

«Да. Разумеется, искать гуру – это хорошо,  но если вы ищете дешевого гуру или хотите быть обманутым, то встретите многих гуру-обманщиков. Если же вы искренни, то найдете искреннего гуру. Людей обманывают, потому что они хотят получить все по дешевке… Человеческая жизнь дана нам для аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и говорят: «Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом». Вот как это бывает. Если вы хотите, чтобы вас так обманули, обманщики придут»» (стр. 85-86).

(Продолжение следует)

Химавати деви даси

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No23, октябрь 2006