Rss

Пробивная проповедь Ванамали Кавираджа прабху

У нас в городе только что побывал Ванамали Кавирадж прабху.

Как известно, он – региональный секретарь по Северо-Западу и поэтому чаще других заезжает к нам, так как это является его служением – навещать такие городки, как наш. Хотя мы и не всегда вдохновляем его на это, а порой, насколько я вижу, и отбиваем у него охоту ехать к нам…

Но он, влекомый силой своего служения, а также состраданием к нам, все-таки заезжает в наш город с постоянной регулярностью, периодически давая нам встряску и побуждая двигаться вперед.

Интересно, что на его лекции в будни приходило у нас не больше 5-7 человек, но каждый день – разные люди: преданные и гости. Жаль только, что все они не могли встретиться между собой одновременно. Так что это проблема не только больших городов – сильная занятость и нехватка времени. Мы, живя в тихом провинциальном городе, тоже часто находим более важные и насущные дела, чем прийти на лекцию человека, который печется о положении в нашем городе, такое впечатление, даже больше, чем мы сами.

38 10

Ванамали Кавирадж прабху и петрозаводские преданные

Выполняя такое аскетичное служение – и для тела (редко кто еще сможет постоянно быть в разъездах, перебираясь из одного города в другой – мы же не духовные учителя, которым это «на роду написано»), и для ума, он иногда бывает вынужден принимать участие в разрешении каких-то конфликтов, возникающих между нами. Но всегда призывает нас делать выбор в сторону терпения и смирения, развития вайшнавских качеств и уменьшения наших эгоистических желаний, не стараясь находить «правых и виноватых», давая понять нам, что мы в этом Обществе – не для того, чтобы все решать внешними путями, а для того, чтобы работать над собой.
Он, зная нас и наши проблемы изнутри – внешние и внутренние (а всегда все сначала идет из нашего сознания, выливаясь в определенные действия), поднял две темы, которые меня очень заинтересовали.

С самого начала программы Ванамали Кавирадж прабху пел по часу, а то и по два – чтобы настроить нас и очистить наше сознание. И говорил при этом, что самое главное для нас, когда мы вот так собираемся – это петь вместе. Я так поняла, что это не просто общие слова, но и наставление нам лично, нашей общине.

Он с грустью отметил: «Раз у вас все еще происходят непонятные вещи между преданными (в плане общения), то это показатель того, какие у вас отношения со святым именем».

38 11

Ванамали Кавирадж прабху говорил именно о том, что насущно для нас в данный момент, и видно было, что болеет за нас душой, а мы не всегда даже понимаем, к чему он ведет.

Он сделал акцент на двух моментах: работа над более качественным воспеванием святого имени и сотрудничество между преданными.
Но только на третий день вдруг до меня дошло, что он хотел до нас донести: без первого не может быть и второго – пока каждый из нас не будет стараться более чисто повторять святые имена, очищая свои мотивы, мы не сможем ладить между собой, а значит, не сможем помогать друг другу в развитии миссии проповеди.

В своем разговоре с нами Ванамали Кавирадж прабху опирался на последний номер журнала «Гауранга», где был опубликован репортаж со встречи Радханатхи Свами и Ниранджаны Свами с лидерами московской общины. Очень интересную тему они там подняли: как, организовывая преданных и задействуя их в каких-то проповеднических проектах, оставаться при этом в умонастроении слуги и действовать подобным образом. Не скатиться до эксплуатации младших преданных, прикрываясь тем, что «занимаю их в миссии», занимая их, на самом деле, в служении своему ложному эго и его расширенной экспансии – своему проекту.

Это работа каждого – заглянуть в свое сердце и увидеть свои истинные мотивы: для чего я что-то делаю, какие цели преследую. Иногда говорят, что наш ум может нас обманывать, подсовывать идеи о том, что мы гораздо чище и возвышеннее, чем в действительности. Но мне все же кажется, если человек действительно искренне старается понять себя, свои мотивации, то он это увидит; надо просто не закрывать глаза на очевидные вещи, которые нам открываются, и прислушиваться к тому, что говорят о нас другие.
Вообще-то, эта тема сначала показалась мне неинтересной и неактуальной для нас (хотя бы потому, что никаких особо больших проектов в нашем городе нет). Я даже думала: «К чему это все так тщательно нам объяснять, мы это и так уже реализовали: никому из тех, кто сейчас сидит в этой комнате, и в голову не придет эксплуатировать своих же преданных ради каких-то собственных корыстных интересов, все у нас наоборот стараются развивать в себе принципы бескорыстия и служения вайшнавам».

Но затем эта тема повернулась несколько неожиданно.

Ванамали Кавирадж прабху сказал: «Если мы не любим преданных, не видим в них хорошее, то как мы сможем занять их в служении, как сможем сотрудничать с ними? Если мы не видим хорошее в людях, которые приходят на наши программы, не настроены к ним доброжелательно, то как мы сможем что-то им дать? Мы будем видеть все только с позиции своего ложного эго – как я могу использовать их в своих планах, а не с духовной позиции – как я могу служить им всем.
Лучше стараться воспринимать всех людей такими, какие они есть, а не подстраивать их под себя, под свои планы и ожидания – это касается и гостей, и преданных, Так гораздо проще будет – когда мы не пытаемся контролировать других, а просто стараемся занять их в преданном служении настолько, насколько они пока способны на это».
А это уже актуально для каждого преданного: тема ложного эго навряд ли для нас когда-то перестанет быть жизненно насущной.

Одна девушка задала вопрос:
«Вот Вы все говорите о бескорыстии, о служении другим… А нужно ли себя любить? Как говорится: если ты любишь себя, то и другие тебя полюбят».

Ванамали Кавирадж прабху задумался на пару секунд, а затем очень точно ответил – прямо «в яблочко»:
«Что значит, в нашем понимании, любить себя? Это значит любить свое тело, свое ложное эго, и чтобы все обращали на нас внимание, прославляли нас, служили нам.

Когда же мы сами начинаем служить другим, то окружающие естественным образом будут нас любить и уважать; они будут стараться исполнять наши желания и поставят нас в центр – но нам это уже будет не нужно. Мы будем находить удовлетворение просто в служении…
Но если мы насильно пытаемся кого-то заставить нас уважать (не говоря уже о том, чтобы любить), то ничего не получится: ни любви, ни даже уважения от людей мы не получим. Все в этом мире на самом деле хотят, чтобы их любили; но не все знают правильные методы, как этого достичь».

В каждый cвой приезд Ванамали Кавирадж прабху читает и рассказывает нам о методах улучшения нашей джапы, а потом требует отчета – как мы поработали над этим. И расстраивается, когда видит наш недостаточный энтузиазм в этом вопросе.
Он сказал то, что прозвучало для меня почти как откровение: пока мы не улучшим свою джапу, отношения между преданными не смогут наладиться. А логика проста: духовную силу мы черпаем из святого имени; когда наша связь с ним ослабевает (из-за нашей невнимательности, лени, апатии), то мы не очищаемся, наши цели и мотивы не поднимаются на должный уровень и, естественным образом, мы не можем сотрудничать с другими (а если и у них тоже – что-то свое на первом месте, то происходит просто столкновение двух эго).
Так что все большие дела начинаются с работы над собой; не изменяя себя, мы и других не сможем побудить задуматься о своей жизни и изменить ее.

Также Ванамали Кавирадж прабху рассказал о своем опыте: как ему представился случай наблюдать изнутри атмосферу брахмачари-ашрама в Юрлово.

Что его поразило: там не то что все стараются никого не осуждать, критиковать (хотя повод, как мы знаем, всегда можно найти), но даже настроения этого нет. Все настолько поглощены общей миссией и своим духовным продвижением, что даже как-то не до того.
Мне сразу вспомнились слова одного нашего известного проповедника: когда человек находится в настроении «пчелы», то разговоры «мух» ему не интересны. «Вы хотите это пообсуждать (что обычно любят мухи) – пожалуйста, а мне – некогда, меня нектар ждет!»
Не первый раз я слышу (и меня уже почти убедили в этом), что духовный вкус мы можем получить от проповеди, потому что Кришна в этом случае становится нами очень доволен – нашими усилиями, даже если у нас ничего не получается. И это – самый быстрый путь ощутить на себе милость нашего духовного учителя и предыдущих ачарьев, ведь непосредственно от святого имени нам не так-то легко получить духовное блаженство (кто из нас с уверенностью скажет, что каждый день читает 16 кругов в полном экстазе, ни на что не отвлекаясь?..).
Вкус от общения с преданными, от служения им – это понятно, это каждый испытал на себе. Но не все рискуют поискать вкус в активной проповеди. Надо просто иметь это желание – проповедовать и искать способы, как это можно реализовать.
Надо найти свою нишу. Конечно, очень немногие великие души смогут сражаться «на передовой», но ведь и «в тылу» хватает работы: мы можем служить тем, кто открыто принимает бой с майей на улицах городов. А каким образом это сделать – каждый пусть подумает сам. Ведь именно этого ждет от нас наш духовный учитель.

Ванамали Кавирадж прабху сострадательно нам говорил:

«Я за вас не могу совершить духовный прогресс, вы сами должны сделать это. Я могу только вдохновить вас, а дальше уже ваш выбор – прислушаться к моим словам и последовать моим советам или нет. Принципы духовной жизни – добровольность и бескорыстие. Даже Кришна не может заставить нас насильно полюбить Себя!»

Он поделился с нами, что, когда он услышал подобные слова от своего гуру Ниранджаны Свами (еще будучи новичком в духовной жизни), для него это было очень неожиданно: как так, разве не гуру должен проделать за нас всю работу?.. Нет, он только показывает нам путь и побуждает идти по нему, а усилия в этом направлении – это уже наша ответственность.

В общем, как ни крути, а без личной ответственности за свою духовную жизнь с места не сдвинешься.

Ванамали Кавирадж прабху сказал: «Когда поставлена цель – мы знаем, куда идем, и духовный прогресс происходит; но если цели размыты, то странно ожидать, что мы к чему-нибудь когда-нибудь придем».

Так что пенять следует только на себя, если по прошествии некоторого времени мы вдруг обнаружим, что сердце наше не очистилось, а материальные желания растут и колосятся пышным цветом.

Значит, пора засучить рукава и приниматься за «прополку сорняков» в своем сердце, что, прямо скажем, небезболезненно для нашего ложного эго. Но тут выбор однозначен: или ложное наше эго побеждает, или истинное – с его принципом слуги слуг слуг слуг…

Наталья Агафонова, г.Петрозаводск, август 2008 г.

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No38, август-сентябрь 2008