Rss

Вопросы о падении души

с форума Кришна.ру

Всю свою жизнь в сознании Кришны я пытаюсь отыскать удовлетворяющий меня ответ на этот вопрос, и пока мои поиски не завершились успехом. Мне кажется, это является основой всех остальных сомнений.
Что значит «зависть», о которой говорит Шрила Прабхупада?
Почему вдруг? Откуда она берется? Ну, или другие объяснения-синонимы этому состоянию, что мы вдруг захотели наслаждаться вне игр с Кришной.

ВОПРОС ПЕРВЫЙ: откуда в духовном мире, где нет ничего материального, взяться материальному осквернению? Ведь тот вид зависти, который может «бухнуть» нас в материальный мир, это не зависть Чандравали к Радхарани и т.п., которая доставляет удовольствие Господу, – это зависть, которая аж бухает нас в материальный мир. Как она вообще имеет возможность соприкоснуться с нашей духовной природой? Мы духовны, место – духовное, защищенное, Кришна – рядом, гун и прочих неприятностей нет, а чувства вдруг раз – и материальные… Откуда?

ВОПРОС ВТОРОЙ: если брать за основу положение, что в своей изначальной сварупе, в безграничной любви к Господу, в своем положении рядом с Кришной мы ПОЛНОСТЬЮ удовлетворены (полное счастье, которое с каждой секундой только увеличивается!), то откуда вообще могут взяться эти чувства? Как я в целом понимаю – любые метания связаны с каким-то неудовлетворением. Когда чего-то не хватает. Начинаются разные «от добра добра не ищут», «там хорошо, где нас нет» и так далее. То есть, значит, не полностью удовлетворены мы рядом с Кришной? Но Он же совершенен и является полным целым!…
Откуда что берется?

…Самый красивый ответ на этот вопрос я прочитала в книге Маханидхи Махараджа: «До тех пор, пока душа осквернена материальной иллюзией, она не сможет понять, как она падает в материальный мир». Прощу прощения, так как цитата не точная, но смысл соответствует.
Но я все же хотела бы хоть как-то разобраться…
Спасибо Вам.
Ваша слуга Камини д.д.

ОТВЕТ Чайтаньи Чандры Чарана прабху.

Всякий раз, когда мне приходится отвечать на этот надоедливый вопрос, в результате, как мне кажется, люди обижаются на меня. Что получится сейчас, не знаю.

Ответ на этот вопрос невозможно получить через напряжение ума. Нужно привыкать принимать утверждение шастр и гуру, даже если они непонятны. Все, что касается описания духовных предметов, нам только кажется понятным. Вот Вы спрашиваете – Как ДУША попадает в материальный мир? Но, пожалуйста, не обижайтесь, Вы ведь понятия еще не имеете, что такое ДУША. Вы приняли ее существование из описания шастр, поэтому Вы знаете о ней. Она нематериальна, значит, не имеет ничего общего с материальным миром. Она духовная частичка духовного мира. Так мы узнали, что у души есть вечный дом – это духовный мир, Вайкунтха. Там все есть для безграничного счастья. И теперь наш ум в смятении – как же так, совершенная душа поступает несовершенно – она покидает духовный мир? Зачем?! Это не вопрос даже, а почти что вопль самой души. Зачем ей выбирать страдания? Но это неправда, потому что для души не существует ни рождения, ни смерти. Душа сейчас находится в иллюзии маха-майи, она просто спит. Это понятно? Думаю, что нет. Настоящее, вечное местонахождение души – это духовный мир. Разве мы уходим из духовного мира? Это невозможно. Уходит не душа, а ее сознание. Душа здесь даже не действует, действие совершают гуны материальной природы. Кто же уходит с Вайкунтхи? Это также, как сказать, что вот эта душа стала собакой или человеком, а эта душа стала свиньей. Нет, душа никогда не становится свиньей, или человеком, но она под влиянием иллюзии может пережить это состояние гун материальной природы, которое мы называем свиньей, человеком, мужчиной, женщиной и т.д. Другой вопрос – зачем, скажите, человеку становиться свиньей? Но кто-то, тем не менее, становится. Если Вы спросите его, почему он живет как свинья, то, как правило, он отвечает: «Не лезь не в свое дело, я так хочу». Вот Вам и ответ – никакой философии, никакой логики, никакого здравого смысла, никакой материальной науки. Именно так действует душа, имея более ценный аргумент – свободу выбора. Это факт, который нам сейчас понять невозможно. Маханидхи Свами прав – обусловленные души не в состоянии отличить материю и дух, а также понять, где духовный мир, а где материальный.

Вы не обиделись? Ответа, как всегда, нет на этот вопрос. Мы сами являемся ответом.

Меня давно беспокоит этот вопрос и совершенно не устраивает стандартный ответ про «колодец». Поскольку я сразу привожу другую аналогию про пациента, больницу и врача. Пациент находясь в процессе лечения заболевания хочет не только вылечится от него, но и застраховаться от его рецидива. Чтобы знать как не заболеть вновь, хорошо бы знать причину заболевания. И выйдя из больницы человек (хотя бы какое-то время) старается следовать наставлениям врача. Беспокойство мое этим вопросом также еще вызвано тем, что Ангира Муни прабху сказал, что этот вопрос до сих пор остается предметом дискуссии у вайшнавов. И вследствие этого возникают мысли: «Как так, что по одному из основополагающих вопросов бытия нет четкого ответа, а есть противоречивые мнения?». Нам ведь пока предлагают сосредоточиться на принятии лекарства и физиопроцедурах и внушают не думать о том, что послужило причиной заболевания. В общем, я надеюсь, что Вы разрешите мои сомнения по этому важному для меня, вопросу.
С уважением и почтением, Илья.
ОТВЕТ Бхакти Вигьяны Госвами.    

Постараюсь в очередной раз ответить на этот вечный вопрос, на который приходится отвечать с периодичностью приблизительно раз в две недели.

Для тех, кто не знает, о каком стандартном ответе идет речь, поясню: в соответствии с санскритским афоризмом, «сарпа-даштах сарпа-джатим на приччхати», укушенный змеей не интересуется о происхождении змеи, которая его укусила. (Ему важнее срочно нейтрализовать ее яд). Точно так же, свалившийся в колодец не задается академическими вопросами типа, кто его построил и для чего? – ему важнее из колодца выбраться.

Попытаемся показать, что такой ответ не является просто ловкой попыткой уйти от ответа на этот, бесспорно, важный вопрос, а настоящим и очень глубоким ответом на него. Для этого приведем сначала слова Шрила Прабхупады, в которых он очень хорошо объясняет логику этого ответа, пользуясь при этом вашим же примером про больного и больницу:

«Брахма и Шива тоже иногда падают жертвой майи. Таким образом, я хочу сказать, что СКЛОННОСТЬ К ПАДЕНИЮ ОСТАЕТСЯ ВСЕГДА.
И так как сейчас мы – частички Господа – находимся в материальном мире, нужно понимать, что мы пали сюда. Однако вы не можете проследить историю своего падения, когда это произошло. Это невозможно. Но наше положение ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ ПОГРАНИЧНЫМ. В ЛЮБОЙ МОМЕНТ МЫ МОЖЕМ ПАСТЬ. Эта склонность есть у нас. Поэтому нас называют пограничной (энергией). Но… Это очень легко понять. Все склонны болеть. Не правда ли? И когда вы больны, нет особой необходимости пытаться точно установить дату своего заболевания. Вы больны, так лечитесь, что вам еще нужно? Точно так же, сейчас мы ведем материалистичный образ жизни. Старайтесь излечиться от него, и как только излечитесь, будьте осторожнее, чтобы не пасть вновь. ОДНАКО ВОЗМОЖНОСТЬ УПАСТЬ, СНОВА ЗАБОЛЕТЬ ВСЕ РАВНО ОСТАЕТСЯ. Не то что, если вы один раз вылечились, вы уже больше никогда не заболеете.

Возможность остается. Поэтому нам нужно быть очень осторожными». (Лекция по Гите, 2.62-72, Лос-Анджелес, 19.12.68)

Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор. И так как никакие меры предосторожности не могут изменить природу дживы («Наше положение всегда остается пограничным»), ачарьи и шастры не придают этому вопросу слишком большого значения и призывают нас также не ломать над ним голову.

В сущности, когда речь идет о таких фундаментальных вопросах, то на вопрос почему может быть только очень ограниченное количество вариантов ответа: 1) Бог виноват; 2) Майя виновата (змей-искуситель, завербовавший в свои ряды Еву); 3) Ты сам виноват. Очевидно, что Бог здесь ни при чем, иначе это был бы злой Бог. Кроме того, Он же предупреждал (при свидетелях): «Не ешьте с древа познания Добра и Зла!» Майю тоже трудно упрекнуть – ее дело искушать, а твое – не поддаваться на искушение. Остается третий ответ, самый неутешительный. Такова наша природа. Если, задавая свое «почему», вы хотели узнать, какое же именно качество, вечно присущее живому существу, приводит к падению, то и на него Шрила Прабхупада отвечает в приведенной выше цитате. Но об этом чуть-позже. Пока проанализируем два уже указанных качества дживы: пограничность ее природы и ограниченность размеров.

Можно привести огромное количество цитат, подтверждающих, что именно два эти фактора лежат у истоков падения дживы, например:
«Итак, мы принадлежим к татастха-шакти. Смысл в том… Татастха означает «пограничный». Мы можем пасть в материальный мир, а можем подняться в духовный мир. Таково наше положение». (Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 151-154, 14.02.71)

SB 11:11:3
vidyavidye mama tanu
viddhy uddhava saririnam
moksa bandhakari adye
mayaya me vinirmite

«О Уддхава, и знание и невежество, будучи порождениями майи (Моей единой энергии) являются продолжением Моей шакти. И знание, и невежество не имеют начала и вечно награждают обусловленные живые существа освобождением и рабством».

Из комментария Хридаянанды Даса Госвами: «(Чтобы подчеркнуть, что освобождение и рабство не являются временными состояниями живого существа)…в этом стихе используется слово адйе (изначальный, или вечный). Энергии Господа, видья и авидья, называются здесь порождением майи, потому что они исполняют функции энергий Господа. Энергия видьи занимает живое существо в играх Господа, а энергия авидьи дает живым существам возможность забыть Господа и погрузиться во тьму. На самом деле, И ЗНАНИЕ, И НЕВЕЖЕСТВО являются вечными альтернативными возможностями ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА, и в этом смысле не будет неправильным утверждать, что живое существо может быть либо вечно освобожденным, либо вечно обусловленным. Слово винирмите (порожденные) в данном случае указывает на то, что Господь простирает Свою энергию в виде знания и невежества, которая затем начинает играть роль внутренней и внешней энергии Господа.

Проявления этой энергии могут появляться и исчезать в разное время и при разных обстоятельствах, но МАТЕРИАЛЬНОЕ РАБСТВО И ДУХОВНАЯ СВОБОДА ЯВЛЯЮТСЯ ВЕЧНЫМИ АЛЬТЕРНАТИВАМИ ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА».

Относительно ограниченности живого существа как причины его падения Шрила Прабхупада пишет:
«Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил оно склонно попадать под влияние невежества. (…)

Хотя по своей природе живое существо вечно, блаженно и исполнено знания, благодаря своей КРОШЕЧНОСТИ, оно забывает свое естественное, органичное состояние служения Господу и таким образом попадает в сети невежества» (Комментарий к стиху 5.15 из Бхагавад-гиты)

«Мы склонны к падению в силу нашей малости. Как маленькие искорки огня. Хотя они суть огонь, они склонны гаснуть». (Беседа от 23.06.75)

S.B. 6.16.9
esa nityo ‘vyayah suksma
esa sarvasrayah svadrk
atmamaya gunair visvam
atmanam srjate prabhuh

«Живое существо вечно и неуничтожимо, потому что на самом деле у него нет ни начала, ни конца. Оно никогда не умирает и не рождается. Оно является основой всевозможных тел, хотя само не относится к категории «физического тела». Живое существо имеет настолько тонкую природу, что в качественном отношении оно подобно Верховному Господу, и, тем не менее, БУДУЧИ КРОШЕЧНЫМ, оно склонно под влиянием внешней энергии впадать в иллюзию, в результате этого создавая различные тела для самого себя в соответствии со своими многообразными желаниями».

Поясним. В силу своей крошечности и пограничности своего положения джива не может быть независимой. Она обязана принять прибежище либо в духовной, либо в материальной энергии, но свобода выбора остается у нее всегда, так же как у излеченного пациента, только что вышедшего из больницы, всегда остается возможность снова начать вести неправильный образ жизни и снова угодить в больницу.
Иногда ачарьи предпочитают подчеркивать совершенство бытия в духовном мире и потому настаивают на том, что, достигнув этого состояния, джива не может вернуться в материальный мир, как разумный пациент делает все, чтобы не возвращаться в больницу. Сам Кришна говорит о том же в Гите: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мам (15.6). Множество раз о том же говорил и Шрила Прабхупада.

В других случаях ачарьи хотят подчеркнуть свободу воли дживы (как это тоже часто делал Шрила Прабхупада). Тогда они утверждают, что падение может произойти в любой миг, ибо такова пограничная природа живого существа. Как работает пример с пациентом в данном случае, понять совсем нетрудно – здоровый человек или излечившийся пациент, как бы хорошо ему ни было, по своему неразумию, всегда может начать делать глупости снова.

Если кто-то скажет, что этот пример неприменим в данном случае, потому что пациент начинает нарушать предписания врача по невежеству, а в духовном мире нет, и не может быть невежества, то на это можно возразить, напомнив о крошечности дживы. В силу своей крошечности джива даже в духовном мире не обладает всей полнотой знания. («Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил, оно склонно попадать под влияние невежества» Бг., 5.15). Вечные спутники Кришны, принадлежащие к категории шакти-таттвы, в принципе не могут сделать неверный выбор, тогда как крошечная, пограничная джива, по крайней мере, в принципе, неверный выбор сделать может.

Правильно понять оба эти утверждения можно только вместе, хотя на первый взгляд, кажется, будто они противоречат друг другу. Иначе говоря, АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ НЕ ОТМЕНЯЕТ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ЖИВОГО СУЩЕСТВА, и наоборот, ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА НЕ СТАВИТ ПОД СОМНЕНИЕ АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ. Первое утверждение без второго как будто лишает подлинного смысла само понятие свободы воли живого существа, без которой любовь к Богу была бы неполна. Второе утверждение без первого как будто ставит под сомнение совершенство духовного мира и преданного служения, и таким образом тоже бросает тень на любовь к Богу.
Мне хотелось бы еще привести одну цитату из книги Бхактивинода Тхакура «Вайшнава-сиддханта-мала» (гл. 7), написанной в форме вопросов и ответов:

Вопрос: Почему души не остаются в своем подлинном состоянии, свободные от материальных самоотождествлений?

Ответ: Те души, которые не признают своими вечными обязанностями ничего, кроме служения, никогда не променяют духовное существование на материальные ярлыки и всегда останутся в своем естественном состоянии (сварупе). Их привязанность к созерцанию Кришны длится вечно. Но те, кого привлекает перспектива эгоистических поисков своего так называемого счастья в наслаждениях, отворачиваются от Кришны, и по этой причине их заковывают в кандалы в тюрьме материального мира, созданного майей.
Вопрос: Было бы очень хорошо, если бы Кришна защитил вечные души от таких прискорбных заблуждений. Почему Он не делает этого?
Ответ: В связи с этим я должен сказать, что Кришна дает Своим продолжениям – вечным душам – качество независимости, то есть предоставляет им свободу выбора между любовью к Нему и поисками эгоистических иллюзий. Если душа предпочитает злоупотребить своей независимостью, то ее сварупа, или изначальный вечный образ, падает до положения материи. В этом заторможенном состоянии душа не способна воспринять блаженства своей подлинной духовной независимости и не может испытать безграничного счастья, которое присуще душе, созданной из вечного сознания (чит).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вслед за Бхактивинодом говорил, что более конкретно причиной падения живого существа является его равнодушие к служению Господу (см. «Брахманы и вайшнавы»). Это примерно то же самое, что говорит Бхактивинод в первом ответе (если душа считает, что у нее могут быть какие-либо другие дела, кроме служения, то она падает). Это же качество можно определить как «легкомыслие» или «беспечность».

Шрила Прабхупада в первой из приведенных цитат примерно ту же идею выражает словом «неосторожность». Любопытно, что о том же самом говорят тексты из другой духовной традиции (христианства).
Эти слова сказаны по несколько иному поводу, но, тем не менее, способны натолкнуть на размышления. Они принадлежат Иоанну Златоусту, который объясняет причину грехопадения Иуды, ученика Иисуса:

«Сначала он пошел к первосвященникам и сказал: «Что вы дадите мне, если я вам предам Его?» – У него были все возможности воздержаться от сего поступка, ибо каждый день Иисус напоминал ему и делами и словами, внушая, что предатель не скроется от него. Неявно Господь обличал его перед всеми, чтобы он не сделался более бесстыдным, и не молчал, чтобы он, думая, что скрыл, не приступил к предательству без страха, но часто говорил: «Один из вас предаст Мя». И, тем не менее, Иуда сделал роковой шаг: «Сколько дадите мне, если я предам Его?» Однако, сделав непоправимый шаг, сразу испугался и раскаялся: «Согрешил я, предав кровь неповинную», – и с этими словами бросил тридцать серебренников». Почему же произошло это? Какова причина? Иоанн Златоуст отвечает: «Беспечность. Когда мы предаемся беспечности, то и увещевание других не приносит нам пользы, а когда бываем внимательны, то и сами собой можем встать», – говорит Златоуст.

В конце мне остается только еще раз повторить: увы, причина нашего «падения» заключена в самой нашей природе, которую невозможно изменить. Так что я не согласен с Ангирой Муни прабху. Четкий ответ на этот вопрос дается. В следующий раз, если кто-то спросит вас: «Почему я упал? (заболел, сделал глупость и т.д.)», ответьте очень просто: «Потому что вы не Бог, и ничего с этим не поделаешь». Единственный утешительный совет, который нам можно дать, это совет, который лечащий врач дает выписывающемуся пациенту: «В следующий раз будьте осторожнее», и это тот же самый совет, который дает Шрила Прабхупада в первой из приведенных мною цитат: «…Поэтому нам нужно быть очень осторожными». Выздоравливайте поскорее, и если будете осторожны, то никогда не заболеете вновь. 🙂

«Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No35,январь 2008